幸福为什么很重要？：亚里士多德《尼各马可伦理学》导论

本书是作者关于《尼各马可伦理学》的最新导论，覆盖《尼各马可伦理学》中的重要主题，以亚里士多德的文本引领读者，展示书中的精巧论证和对人事的精微观察。

当今是一个人人都在谈论叙事的时代。矛盾的是，叙事话题的泛滥竟暴露了一场叙事的危机。在“故事化”的喧嚣中，充斥着一种既无意义又无方向的叙事真空。资本主义借助故事化将讲述占为己有。它让讲述听命于消费。故事化生产出消费形式的故事。在故事化的帮助下，产品被赋予了情绪，向消费者承诺独特的体验。如此一来，我们买卖、消费的其实是叙事与情绪。“故事”被推销，故事化实为卖故事。讲述创造出共同体，而故事化只催生出社群

如今我们所说的增长，实际上是一种漫无目的的癌式扩散。我们正在经历一场生产和增长的迷狂，如同死亡幻觉一般。它佯装生机勃勃，掩藏着迫近的致命性灾难。生产越来越趋同于毁灭。“人类的自我异化已经达到一种能将自身的毁灭当作审美快感来体验的程度。”瓦尔特·本雅明对法西斯主义的评价，同样适用于今天的资本主义。资本主义受困于死亡。对死亡的无意识恐惧驱使着它。死亡的威胁挟制资本主义不断积累和增长。这种胁迫性不仅带来

本书分为古希腊悲剧与人生、古希腊哲学的意蕴共两卷，内容涉及奥林匹斯宗教作为古希腊文明的渊源、古希腊悲剧的命运主题、古希腊悲剧的深刻哲理、形而上学的宿命、“命运”与“背后的东西”等。

本书汇集了鲁道夫·贝耐特教授关于胡塞尔现象学研究的十二篇论文。所选文章以胡塞尔的现象学哲学理论和核心概念为轴心，既反映了贝耐特教授在胡塞尔现象学研究以及整个现象学哲学论域中所取得的成就，又展示了现象学理论研究在当代哲学探索中的理论现实性、活跃性和开放性。

本书作者展示了如何建立一种科学的神话哲学的过程，亦即通过批判地考察由古至今的各种具有代表意义的神话观（比如把神话理解为纯粹的诗意发明、科学真理和宗教真理的扭曲或掩饰等等），表明神话本身已经是一种哲学思维，但它不是个别人或个别民族的自觉的发明，而是人类原初意识的基本结构和发展运动在不同民族的意识中的反映。

在本书中，仪式标示的并非人心所向之地。相反，作为一个用来对比、衬托的外壳，它使我们的“当下”得见更为清晰的轮廓。不带怀旧情绪地勾勒出仪式消失的谱系，并不能说是一部解放史。沿着这个谱系会出现“当下”之症，首先是对共同体的侵蚀。与此同时，本书还会思考其他生命形式，它们或许可以将社会从其集体自恋中解放出来。仪式是一种符号行为。它们流传下来并代表了承载着共同体的价值观和秩序。它们制造出一个没有交际的共同体

本书不但继续阐发了作者在晚年一直坚持的“否定哲学”－“肯定哲学”的区分和统一的思想，更是用一种宏大的哲学史视野梳理了“唯理论哲学”（实即西方哲学主流传统）的形成线索，其中关于柏拉图和亚里士多德的探讨尤其提供了大量新颖的洞见。

关于权力概念，仍然存在理论上的混乱。这一现象如此不言而喻，概念本身却如此晦暗不明，二者形成了鲜明对比。对一些人来说，权力意味着压制。对另一些人来说，权力是一种建构性的交往要素。法学、政治学和社会学的权力概念不可调和地相互对立。权力有时关乎自由，有时与胁迫相连。有人认为，权力建立在集体行动之上。其他人认为，它与斗争相结合。有人把权力和暴力截然分开。对其他人来说，暴力仅仅是一种强化的权力形式。权力有时