第一节
“显现”的含义与构架

因此就有了“显现”这一概念的诞生。“显现”，简而言之，就是“诸显象间的游戏”[48]。而“显象”，则是“可以通过概念来区分的感性特征”[49]。显现这个概念展示了泽尔美学应对挑战的基本策略，也表明了他美学的基本立场。既然传统美学思路不足以应对挑战，那么就应该抛弃。这种传统美学思路，泽尔认为主要有两条：一条是聚焦于“实际”（Sosein）或者“存在”（Sein），认为要为了更高的存在之真，抛弃虚幻的现象界；另一条是聚焦于“假象”（Schein），承认经验世界的虚幻性，但不是超越与抛弃，而是投身。前者是柏拉图反艺术的思路，后者是反柏拉图主义者，比如尼采的思路。无论怎样，二者都是对感性现实自身可靠性的不信任。泽尔认为审美活动既不是诉诸存在意义上的事实性，也不是诉诸超越感性实际的幻象世界，而是建基于经验活动本身，泽尔称之为一种“事态”（或者叫“发生”）[50]——无论审美对象还是审美感知，都融入了这样一个显现“事态”的事实性中。这种显现事态不具有也无须具有存在意义上的客观性，但具有经验意义上的事实性。简而言之，泽尔的焦点在于一个动作，一个大写的动词“Ers-cheinen”（显现）。如果我们把以往的美学叫“静态美学”，那么，不妨称泽尔的美学为“动态美学”；如果我们把以往的美学叫“事件（事物）美学”，不妨称泽尔的美学为“事态美学”；如果我们把以往的美学叫“空间美学”，那么，不妨称泽尔的美学为“时间美学”。

审美的时间性是泽尔整个美学的焦点。这样一种时间性必然首先是“当下性”。如果我们把“过去”与“未来”所撑起的那种稳定的持续性时间看作对时间的某种空间性想象，那么，真正的时间性其实只有瞬间时间，时间性的特征就只是流逝。唯一能在感知中浮现的只有“当下”，其他都是概念与想象的构造。在这个意义上，美学对人类认识与实践的贡献，很大程度上就在于对在世的时间性维度——更确切地说，当下性维度——的聚焦。自然，我们无往而不处于“当下”中，但是，很多时候我们生存之开展是对当下的遗忘，只有在审美显现的事态中，我们对“当下”有所觉悟，心无旁骛地对“当下”的“当下性”进行观照。

因此，“显现”概念是与“当下”概念密不可分的，作为一种“诸显象间的游戏”，它有一种“瞬时性”和“同时性”特征，瞬时性意味着流逝性、暂时性；同时性意味着诸显象在瞬间共在的状态。换句话说，审美关注是一种对事物在“此地”与“此时”的“出场方式”[51]的关注。“此地”是当下的空间维度，“此时”则是当下的时间维度，但核心还是“此时”，因为在“此时”的主体必定在“此地”。“出场方式”是在弗雷格对“含义”与“指称”[52]做出区分时所用的概念：“晨星”与“暮星”二词含义不同（出场方式不同），但指称的都是同一颗星。因此，在逻辑性的语言运用中，事物的出场方式并不重要，但审美则相反，出场方式是第一位的，事实性反而是第二位的，这是一个关键。

这就成全了显现美学的一个核心成果：彰显了审美活动的随时随地性。审美感知并不是对固定对象的感知，而是对任意对象身上出现的显象游戏的关注；审美不是一种独特的经验领域，而是人类经验的一种独特可能性，它针对的不是独特对象，而是我们遭遇对象的独特方式。这个观点听起来像传统的“审美态度”理论，但这里有非常重要的区别，传统的态度理论并未能避免陷入主观主义、幻觉主义的危险。而在这里，这种随时随地性并非一种任意性，而是一种“遭遇”。“遭遇”意味着，事情的发生既不完全取决于主体意志，也不完全取决于所谓客观现实，而是一种“发生”。这种遭遇原则上不可重复，但它也并不神秘，不那么偶然。它的基础，亦即“显象间的游戏”本身并不是主观任意的。任何人都能观察到草地上各种显象在每一瞬间不同的显现，即使没人路过，显现也在发生。显现虽然不能脱离人类经验的可能性，但可以脱离某一个人的具体经验。这就是显现的客观性。这也是现代哲学对客观性的拓展，即不再是洛克假想中那种“物质”的客观性，而是“主体间”可确认的客观性。[53]

专注于“出场方式”的审美感知是对“此地”与“此时”的“当下”的感知，是对“同时”与“瞬时”的显象之充盈的逗留，是对“显象间游戏”的关注，从而也就是对“显现”的关注。

因此，“显现”概念为当代美学赢得了一个更具有包容性，也更立场清晰的出发点。