第四章

道冲而用之或不盈。

渊兮似万物之宗。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

湛兮似或存。

吾不知其谁之子，象帝之先。

道体虚空，但或许有用之不竭的样子。

它深奥啊，万物好像都是从这里产生的。

磨钝自己的锐气，消除与别人的纷争，调和自己的光芒，混同周遭的尘俗。

神秘又深沉啊！像是若有若无地永存着。

我不知道谁产生了它，好像在天帝之前就存有了。

这一章写得很精练，但意蕴很深。《老子》前三章与《庄子》前三篇，就是告诉人要学会自由、平等、养生，让身心灵都充满了正能量，我们就可以投入到人间世好好生活了。在人间世，人就要面对生老病死、忧悲喜乐、离合悲欢、爱恨情仇。人与人有时候和好了，有时候又反目了；还有，有时候赔了，有时候赚了；有时候你伤害别人，有时候你被别人所伤……人就是这样一直在折腾。老子在第四章则告诉我们，只要体悟了“道”，并去主动效法“道”的作为，就可以在人生中应对自如。

可是，人间世一定是充满纷争的，没有争夺，就不叫人间世。动物世界原本就是弱肉强食的丛林法则。人类有时比动物世界还复杂，花样更多，更不好应付，一不小心就遍体鳞伤。不过，人会思考，如果从道体去思考的话，对于很多事情，可能就不会那么计较了。从道的角度来看，任何事物都是平等和自由的。人如果体会到这一点，他的心灵就超越了，面对一切事物时都觉得是可喜的，再也没有那么多苦恼了。

好，我们来看老子在这一章是如何告诉我们道的体与用的。

“道冲而用之或不盈”，“冲”，虚空；“盈”，满、穷尽。道体虚空，却或许有用之不竭的样子。道体虚空，是因为万物是“负阴而抱阳，冲气以为和”（《道德经·第四十二章》）的。

万事万物都有阴阳两面，太极图就是负阴而抱阳。一面有阳刚的，一面有阴柔的，偏重哪一个都不太好。能够让刚柔相济、阴阳和合为最好，就不会有“过”跟“不及”的情形。那种中和的状态，刚柔并济所产生的新状态，就是“冲”所代表的虚空。

《易经·睽卦·彖传》说：“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。”正因为天地、男女、万物的睽异、冲突，自然界才能生生不息。所以，人不要怕有冲突，只有不一样的东西结合起来，才可相生，解决诸多问题。那么，我们就要想办法让阴与阳达到“冲气以为和”的状态。如此，就有和气了，而不是你死我活或两败俱伤了。

道以“无”为体，并不是实在的物质。如果是实在的物质，就必有用尽的一天。在第四十五章，老子说“大盈若冲，其用不穷”，悟道的人要懂得运用道体，就要先明白冲的状态和结果，这样他才可能创造“和”。然后，就保守住“或不盈”的状态，而不会像“亢龙有悔”（《易经·乾卦》）般，很快就山穷水尽了。

《易经·坎卦》称：“习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。”人生就是要在社会的“深渊”之中去打拼的。你所面对的事情，可能是一波未平，一波又起。有时经历重大的打击时，随时可能面临灭顶之灾。这时，端看你如何淬炼自己，利用坎（大挫折），习坎（习惯挫折）。水是流动的，不是安静的。安静的水，要使之不盈，比较简单。要使水流动着，还不泛滥成灾，就需要功夫了。在动荡的环境中，面对接连不断的冲击考验，你如果还能够维持心态的平衡，不骄不躁，那你就会如坎卦的第五爻所说的“坎不盈，坻既平，无咎”。坎如果不盈了，就代表风平浪静了。当然，并不代表没有对立与冲突，但是，你可以与之和平共存，维持一个动态的平衡。如果能做到“坎不盈，坻既平”，人生就无咎了。“水流而不盈，行险而不失其信”，最后，人就能成功脱险。人有时候之所以“亢龙有悔”，就因为“盈不可久也”，所以“盈”对人来说不是好事。人千万不要骄傲自满或者刚愎自用，那都是失败的根苗。这就是老子要人效法“道”体不盈的功用。

“渊兮似万物之宗”，“渊”，深奥的意思。道体深奥啊，万物好像都是从这里面产生的。这里的“宗”代表根本的意思。“宗”字上面是宝盖头，是孕育生命的母亲子宫的象。下面是“示”，字形即供桌上面摆块肉，代表祭祀祖先。所以，我们说道家思想基本上就是坤卦的意象。老子不说“似万物之祖”，而说“似万物之宗”，因为“宗”代表阴性的、柔性的，也代表含孕万物。“万物之宗”，实际就是无极老母。人走了就归“宗”，就回归老母的怀抱了。故《庄子》第六篇是《大宗师》而不叫《大祖师》。

“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，磨钝自己的锐气，消除与别人的纷争，调和自己的光芒，混同周遭的尘俗。这里的“其”，表示从自己到与之交往的群众及环境。这一段是道体展现在人间世的具体运用。一言以蔽之，行走在人间世，即使你不愿意，也必然要让自己慢慢往这方面磨炼。那就是，既要让自己内心协调，同时也要协调好同其他人的关系。

“挫其锐”的“挫”，就像用锉刀把锐利的器物磨钝、磨圆滑一点儿，以使之不那么有棱角。因为，道“生而不有，为而不恃”就是“挫其锐”的特性。同样，一个人如果锐气太盛，既伤人，又伤己。

“解其纷”，即消除纷争。人事的纷争与纠纷好麻烦，如乱麻、乱丝一样。即使你一个人独处，不跟任何人接触，有时还会自寻烦恼。道有自然无为、虚静无私的特点，这就是道体的“解其纷”的功能。人生的纷扰、纷争与纠结不消除掉，那人生就没有幸福可言。

“和其光”，即调好自己的光芒。老子在第五十八章说，道“光而不耀”，所以，人要“和其光”。一个有才华的人，本身就是个发光体。如果他发出的光太耀眼的话，就会“刺伤”别人。周围那些没法发光的人就嫉妒他，觉得他很刺眼。所以，有时候也许你自己都不知道，你的光芒已经带来莫大的麻烦。这样一来，你还是光芒四射的话，那你的敌人就不知道有多少了。因此，既然发光不能挡住，就要想办法让发出的光温暖一点儿，以创造人际的和谐，而不是对立冲突。“和”字的造字，真是太美了。人有时候为什么会无法心平气和，与人家和平相处，用句玩笑话来说，大概是肚子没吃饱饭。因为“和”是“禾”“口”相组合而成，代表要让人的口中有粮食，冲突就不会那么多。和平无价，和平红利是最值得珍惜的。与人斗争太苦了，最后不会有真正的赢家。人要想办法与别人和，就像光自然而然发出来，又不让人家感觉到讨厌，相反让人觉得很温暖。《易经·乾卦》称“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，履卦也强调“和”，《系辞传》说“履以和行”“履，和而至”，就是要和平解决困难，渡过凶险。谦卦更是强调“和”，不仅强调人与人要“和”，人跟动物之间要“和”，而且，人与天地、鬼神都要能够和。

“同其尘”，“同”就是《易经》同人卦“同人于野”的“同”，即要跟乡野之人，也能交成朋友。老子在第四十一章说“大白若辱”，这也是“同其尘”。道家最重视坤卦思维，要人能“厚德载物”，跟群众打成一片，还能够发动群众、创造形势。如果这个都做不到，跟群众的隔阂太大，还能做成什么事呢？当然，“同其尘”，也不是说让自己变得很俗气。外面虽然与别人打成一片，可是内心依然保持着本真，就像孔子说的“涅而不缁”（《论语·阳货》）。这个境界就是外化而内不化。同人卦讲“唯君子为能通天下之志”，如果你觉得自己很清高，人家都很浊俗，你还能通什么天下之志？所以，人绝对不可以有架子，故意摆出虚骄的身段，那是没用的。

人如果做到了“挫其锐”，自然就容易“解其纷”，做到了“和其光”，个性再怎么发扬，也不影响你与群体的相处，就能“同其尘”了。老子这一章讲得更实际了。只要你不嫌世俗“脏”，完全不凸显自己，也不会觉得自己高高在上，就能和任何人都打成一片了，绝不至于像伯夷、叔齐一样，一尘不染，难以在社会上发挥作用，最后只能饿死在首阳山。

“湛兮似或存”，神秘又深沉啊！像是若有若无地永存着。老子这句话和《易经》的一些卦爻辞的笔法都很像。譬如，乾卦第四爻“或跃在渊”，坤卦第三爻“或从王事，无成有终”，离卦第五爻“出涕沱若”“戚嗟若”。老子好像是个老滑头，用很多疑似词如“或、若、似、似或、象”来描述“道”，让人感到恍恍惚惚。这也说明了，老子之“道”的展现是灵活变通的。

这里的“存”字，颇有意味。我曾经在讲《易经》的时候，提到“存”和“在”的区别。“在”是讲当下发生的事情。“存”则要放眼于未来了，有永恒的意思。譬如，我们现在不需要用钱，可是为子孙将来忧，就给他先“存”点钱。《易经·系辞传》就说“成性存存，道义之门”。人最好能做到在自己“在”的时候，完全在当下干得很欢实，即活在当下；当将来离开人世之后，即“不在”之后，还能够有“永存”的意义，这就很圆满了。

“湛”是神秘而深沉的意思。这里用来形容处人间世时，人秉持逍遥、齐物、养生三种境界之后展现的新境界。有了这种境界的人，深不可测，但是，他很自在，不会自寻烦恼。

“吾不知谁之子，象帝之先”，我不知道谁产生了它，好像在天帝之前就存有了。这句话的意思是说，谁把“道体”产生出来的呢？谁让“道用”发挥出来的呢？简单来说，可以用《庄子·大宗师》里的一段话来说明：“夫道……自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”意思是说：道是自己为本，自己为根，在没有天地之前，自古以来一直存在；造就了鬼神，造就了上帝，产生了天，产生了地。

老子此处的“帝”是天帝，把天与古代的造物主上帝合在一起了。中国古代所讲的“帝”，就是宇宙的主宰。《易经·豫卦·大象传》称“先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考”。《说卦传》说“帝出乎震”，震为《易经》八卦之一，象征宇宙的主宰，也是众生的主宰，所以“万物也出乎震”，万事万物都是从震所象征的最高的主宰上帝生出来的。震所代表的主宰“帝”太重要了。人没有主宰就会随波逐流，不知所措。

当然，《易传》讲的这个帝，并非基督教的“上帝”，而是代表主宰。整个自然界与人类不可能没有主宰、没有秩序，否则早就崩毁了。道应该肯定还在帝之先就已经存有了，并不是任何东西所创造的，但道又是所有一切的创造者，所以，道是一切的根源。

读了《老子》的人，会觉得他的思想对后人影响很深。如你领悟了“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”的智慧，你就不会觉得人生太苦，面对纷争也是周旋无亏。在金庸小说《神雕侠侣》中，儒家式的侠士像郭靖，古道热肠，为了国家和民族敢于献身，如死守襄阳城，最后夫妻双双殉难。而道家式的人物则与世无争，如杨过和小龙女最后双栖活死人墓，不理人间纷争。可见，儒家人物古道热肠，放不下世人。像杜甫，就是儒家派古道热肠的诗人，他关怀社会，心系民间疾苦。在他的诗中随处可见对社会民间的关注，譬如其《赠卫八处士》一诗就说：“人生不相见，动如参与商。今夕复何夕，共此灯烛光！少壮能几时？鬓发各已苍！访旧半为鬼，惊呼热中肠……十觞亦不醉，感子故意长。明日隔山岳，世事两茫茫。”道家在世俗的应用上则是冷静应对。道与儒，一冷一热。说句玩笑话，如果你修完儒家，再来修道家，可能就得“打摆子”，小心冷热失调。所以，对于一般人来说，最好就是儒道思想兼而有之，两者互补，这就是《易经·系辞传》所说的“一阴一阳之谓道”“刚柔相推而生变化”。