第三章 匈奴
中華民國，所吸合之異族甚多。顧其與漢族有關係最早、且最密者，厥惟匈奴。
《史記·匈奴列傳》曰：“匈奴，其先祖，夏后氏之苗裔也，曰淳維。”其説未必可信。《索隱》：“張晏曰：淳維以殷時奔北邊。又樂彦《括地譜》云：夏桀無道，湯放之鳴條。三年而死，其子獯粥，妻桀之衆妾，避居北野，隨畜移徙，中國謂之匈奴。”案此説羌無證據。鳴條在南，桀子何由北走？又獯粥乃種族名，非人名，而此云“其子獯粥”。《索隱》因謂“淳維獯粥是一”，疏矣。顧又云：“唐虞以上，有山戎、獫允、葷粥，居於北蠻。”則其由來之久，可想見矣。夷蠻戎狄，其初自係按方位言之。然游牧之族，遷徙無常。居地可以屢更，名稱不能數變，則夷蠻戎狄之稱，不復與其方位合矣。居地遷徙，種族混淆，皆常有之事，故古書中夷蠻戎狄等字，不能據以别種族，並不能據以定方位也。《史記·匈奴列傳》，敍述匈奴古代之事，頗得綱要。或譏其并戎狄爲一談，非也。又或以戎爲漢時之羌人，亦非。觀第十篇及予所撰《山戎考》自明。此族在古代，蓋與漢族雜居大河流域。其名稱：或曰獫狁，亦作玁狁。或曰獯鬻，獯，亦作熏，作葷，鬻亦作粥。或曰匈奴，皆一音之異譯。《史記索隱》：“應劭《風俗通》曰：殷時曰獯粥，改曰匈奴。又晉灼云：堯時曰葷粥，周曰獫狁，秦曰匈奴。韋昭云：漢曰匈奴，葷粥其别名。”《詩·采薇》毛傳：“玁狁，北狄也。”箋云：“北狄，今匈奴也。”《孟子·梁惠王下》趙注：“熏粥，北狄强者，今匈奴也。”《吕覽·審爲》篇高注：“狄人，獫允，今之匈奴。”案伊尹四方令逕作匈奴。又案《史記》：“唐虞以上，有山戎、獫狁、葷粥。”葷粥兩字，蓋係自注；史公非不知其爲一音之轉也。又稱昆夷、畎夷、串夷，則胡字之音轉耳。昆，又作混，作緄。畎，亦作犬。又作昆戎，犬戎。《詩·皇矣》：“串夷載路。”鄭箋：“串夷，即混夷。”《正義》：“書傳作畎夷，蓋犬混聲相近，後世而作字異耳。或作犬夷，犬即畎字之省也。”案《詩·采薇》序疏引《尚書大傳》注：“犬夷，昆夷也。”《史記·匈奴列傳》：“周西伯昌伐畎夷氏。”又“自隴以西，有緜諸，緄戎”。《索隱正義》皆引“韋昭曰：春秋以爲犬戎”。足徵此諸字皆一音異譯。《索隱》又引《山海經》云：“黄帝生苗，苗生龍，龍生融，融生吾，吾生并明，并明生白，白生犬。犬有二牡，是爲犬戎。”又云：“有人面獸身，名犬夷。”則附會字義矣。狄、貉、蠻、閩等字，其初或以爲種族所自生。故《説文》有犬種、豸種、虫種之説。然其後則只爲稱號，不含此等意義。至於犬戎之犬，則確係音譯，諸家之説可徵也。昆夷，獫狁，係一種人，猶漢時既稱匈奴亦稱胡也。《孟子》“文王事昆夷”，“大王事獯粥”，乃變文言之耳。《詩序》：“文王之時，西有昆夷之患，北有玁狁之難。”竟以爲兩族人，誤矣。《出車》之詩曰：“赫赫南仲，玁狁于襄。”又曰：“赫赫南仲，薄伐西戎。”又曰：“赫赫南仲，玁狁于夷。”玁狁在西北，可稱戎，亦可稱狄，詩取協韻也。箋云：“時亦伐西戎。獨言平玁狁者，玁狁大，故以爲始以爲終，”已不免拘滯。序析玁狁、昆戎而二之，益鑿矣。“并明生白，白生犬”，今本作“并明生白犬”。此族在古代，與漢族之交涉蓋甚多。其或可考或不可考者，乃書缺有間，吾族之記載，不甚完具，而非彼族之事跡有斷續也。《史記·匈奴列傳》曰：“申侯怒，而與犬戎共攻殺周幽王於驪山之下。遂取周之焦
，而居於涇渭之間，侵暴中國。”又曰：“於是惠后與狄后子帶爲内應，開戎狄。戎狄以故得入，破逐周襄王，而立子帶爲天子。於是戎狄或居於陸渾，東至於衛，侵盜暴虐中國。”一似戎狄本居塞外，至此乃入内地者。説春秋者亦多謂赤狄白狄等，乃踵周之東遷而入内地。然求諸古籍，實無此等部落本居塞外之證。故謂匈奴從古即與漢族雜居大河流域，實甚確也。
此族與我族交涉，見於史傳最早者，則《史記·五帝本紀》所謂“黄帝北逐葷粥，合符釜山，而邑於涿鹿之阿”是也。又堯都晉陽，而《墨子》稱其“北教八狄”，則《禹貢》冀州之域，自隆古即與此族雜居。夏自中葉以後，蓋遷都河南，商雖閒居河北，然不過在今河北大名，河南河北道境，非如黄帝、堯、舜之深入其阻，故此族在冀州之事，不復見於紀載；而其在《禹貢》雍州之域者，其事跡乃隨商、周先世之史實而並傳。史稱“自契至於成湯八遷”，其所以遷之故不可知；然觀諸周代之行事，則商之先世，或亦爲戎狄所迫逐，未可知也。周自后稷封於有邰。越數世，即失官，而竄於戎狄之間。至公劉，乃復修后稷之業，居於邠。《史記·周本紀》：“封棄於邰，號曰后稷，别姓姬氏。后稷之興，在陶唐、虞、夏之際，皆有令德。后稷卒，子不窋立。不窋末年，夏后氏政衰，去稷不務，不窋以失其官，而犇戎狄之間。不窋卒，子鞠立。鞠卒，子公劉立。公劉雖在戎狄之間，復修后稷之業，務耕種，行地宜。自漆沮渡渭取材用，行者有資，居者有畜積，民賴其慶。百姓懷之，多徙而保歸焉。周道之興自此始。故詩人歌，樂思其德。”《匈奴列傳》則曰：“夏道衰，而公劉失其稷官，變於西戎，邑於豳。”案“號曰后稷”之后稷，指棄。“后稷之興”之后稷，指自棄以後居稷官者。“后稷卒”之后稷，則不窋之父也。周先世之失稷官自不窋，後迄未復，至公劉猶然。《匈奴列傳》不敍鞠以前事，故逕云“公劉失其稷官”；其復修后稷之業則所謂“變於西戎”者也。本無矛盾。《正義》云：“《周本紀》云不窋失其官，此云公劉，未詳。”疏矣。又案《周本紀》《索隱》：“《帝王世紀》云：后稷納姞氏，生不窋。而譙周按國語云：世后稷，以服事虞夏，言世稷官，是失其代數也。若以不窋爲棄之子，至文王千餘歲，唯十四代，亦不合事情。”《正義》：“毛詩疏云：虞及夏殷，共有千二百歲，每世在位皆八十年，乃可充其數耳。命之短長，古今一也；而使十五世君，在位皆八十許載，子必將老始生，不近人情之甚。以理而推，實難據信也。”不窋非棄之子，古人早言之甚明。乃近猶有據此攻古書之不可信者，何其疏也。再傳至大王，復爲狄所逼，徙岐山下。以上參看前篇。爰及文、武，世濟其德，而周勢始張。文王伐昆夷。《書》傳文王受命後，四年伐昆夷。《詩》：“柞棫拔矣，行道兑矣。混夷
矣，維其
矣。”箋云：“今以柞棫生柯葉之時，使大夫將師旅出聘問。昆夷見文王之使者，將士衆過己國，則惶怖驚走，奔突入此柞棫之中而逃，甚困劇也，是之謂一年伐昆夷。”《正義》：“《帝王世紀》云：文王受命四年，周正丙子，混夷伐周。一日三至周之東門，文王閉門修德而不與戰。王肅同其説，以申毛義，以爲柞棫生柯葉拔然時，混夷伐周。”至武王，遂放逐之涇洛以北，命曰荒服，以時入貢。周之聲威，蓋於是爲盛。然穆王之世，荒服即已不至。《史記·匈奴列傳》：“武王伐紂而營雒邑，復居於酆、鄗，放逐戎夷涇、洛之北，以時入貢，命曰荒服。其後二百有餘年，周道衰，而穆王伐犬戎，得四白狼四白鹿以歸。自是之後，荒服不至。”則穆王之所伐，即武王之所放也。至於幽王，卒有驪山之禍。時則玁狁“整居焦穫”，《爾雅》十藪之一。據郭注，在今陝西涇陽縣。“侵鎬及方，至于涇陽”。周人嘗命將伐之，至太原，而城朔方。詩家説此，多以爲宣王時事。然觀《史記·匈奴列傳》，則似在驪山之役以後，疑莫能明也。《史記·周本紀》及《匈奴列傳》，皆不言宣王時有與玁狁争戰之事。《匈奴列傳》曰：“穆王之後，二百有餘年，周幽王用寵姬褒姒之故，與申侯有隙。申侯怒，而與犬戎共攻，殺周幽王於驪山之下。遂取周之焦
，而居於涇、渭之間，侵暴中國。”又曰：“初周襄王欲伐鄭，故取戎狄女爲后，與戎狄兵共伐鄭。已而黜狄后，狄后怨。而襄王後母曰惠后，有子子帶，欲立之。於是惠后與狄后、子帶爲内應，開戎狄。戎狄以故得入，破逐周襄王，而立子帶爲天子。於是戎狄或居於陸渾，東至於衛，侵盜暴虐中國。中國疾之，故詩人歌之曰：戎狄是膺。薄伐獫狁，至于太原。出輿彭彭，城彼朔方。”則似詩之所詠，皆周東遷後事。案鎬、方、朔方，説詩者皆不能指爲何地。若以爲東遷後事，則鎬即武王所居，方或豐之轉音也。劉向《訟甘延壽疏》：“千里之鎬，猶以爲遠。”鎬京與雒邑，相去固得云千里。朔方亦當在涇水流域。自鎬京言之，固可云西北也。平王雖不能禦犬戎，特以畏逼東遷；不應一遷之後，西都畿内之地，即盡淪戎狄。據《史記·秦本紀》及《十二諸侯年表》：秦襄公伐戎至岐，在其十二年，當周平王五年。秦文公十六年，收周餘民有之，地至岐，當平王十九年。德公元年：“卜居雍，後子孫飲馬於河。”可見是時秦東境尚未至河。德公元年，乃周釐王五年，東遷後之九十四年也。《六國表》曰：“穆公修政，東境至河。”據《秦本紀》及《十二諸侯年表》，事在穆公十六年，則周襄王之八年，東遷後之百二十七年矣。周與西都交通之絶，由晉滅虢，守桃林之塞而然。虢之滅，在周惠王二十二年，亦在東遷後百十六年。然則自平王東遷後百餘年間，周與西都之交通，迄未嘗絶。西都畿内之地，亦未嘗盡爲秦有，命將出師，以征玁狁，固事所可有也。《出車》之詩曰：“王命南仲，往城于方。”毛傳：“方，朔方，近玁狁之國也。”案《詩》又言“天子命我，城彼朔方”，所詠當係一事，毛傳是也。然則朔方乃近玁狁之地，在周之北。劉向《訟甘延壽疏》，亦以詩所詠爲宣王時事。然古人學術，多由口耳相傳，久之乃著竹帛，不審諦處甚多。無妨其言千里之鎬爲是，其言宣王時事爲非也。
春秋以後，史籍之傳者較富，此族之事，可考者亦較多。其見於《春秋》者，或稱戎，或稱狄，蓋就其始所居之方位名之，無關於種族也。其稱狄者，初止作狄，後又有赤狄、白狄之分。赤狄始見宣公三年，白狄始見宣公八年。據《左氏》杜説，則赤狄種類有六：曰東山臯落氏，今山西昔陽縣東臯落山。曰廧咎如，《公羊》作將咎如，今山西樂平縣。曰潞氏，今山西潞城縣。曰甲氏，今河北雞澤縣。曰留吁，今山西屯留縣。曰鐸辰。今山西長治縣。皆滅於晉。白狄種類有三：曰鮮虞，今河北定縣。曰肥，今河北藁城縣。曰鼓。今河北晉縣。肥鼓亦滅於晉。鮮虞至戰國時曰中山，滅於趙。《史記·匈奴列傳》曰：“晉文公攘戎翟，居於河内、圁、洛之間，號曰赤翟、白翟。”則居河内者爲赤翟，居圁、洛之間者爲白翟。竊疑《史記》之説爲是也。詳見予所撰《赤狄白狄考》。其以戎稱者：曰揚拒、泉臯、伊雒之戎，揚拒，在今河南偃師縣附近。泉臯，在今河南洛陽縣附近。伊雒之戎，《春秋》作雒戎。文八年，公子遂會雒戎盟於暴。《釋文》：“本或伊雒之戎，此後人妄取傳文加之耳。”地皆入於周。曰蠻氏之戎，今河南臨汝縣。本居茅津。亦稱茅戎，公羊作貿戎、地入於晉。曰驪戎，今陝西臨潼縣。地亦入晉。以上釋地，據顧氏棟高《春秋大事表》。又有陸渾之戎，乃羌族，見第十篇。皆在今河南、陝西境。其跨今河南、山東及河北境者，時曰山戎，亦曰北戎。《管子》常以山戎與令支、孤竹並舉。杜預又以山戎、北戎、無終三者爲一。《漢志》：右北平無終，故無終子國。遼西郡令支，有孤竹城。漢無終，今河北薊縣。令支，今河北遷安縣。讀史者因以山戎爲在今河北東北境。然據《公羊》，則齊桓公之伐山戎，嘗旗獲而過魯；而《左氏》亦載北戎侵鄭，北戎侵齊；又《春秋》所載，魯與戎之交涉甚多；竊疑山戎之地，實不僅東北一隅。至於無終，則《左》襄四年，嘗遣使請成於晉，昭元年，晉又敗其衆於太原；竊疑其地必近晉，亦不得在今河北東北境也。詳見予所撰《山戎考》。又有所謂長狄者，其君蓋别一種族，其民則亦狄也。詳見予所撰《長狄考》。
以上所述，皆其地在腹裏者。其君多有封爵，時與於會盟征伐，儼然廁於冠裳之列。較諸戰國初年之秦，爲東諸侯所擯者，猶或過之。自此以往，則其地較偏僻；其文明程度，亦當較低；故猶沿部落時代之習。《史記·匈奴列傳》，所謂“自隴以西，有緜諸、緄戎、皆在今甘肅天水縣。翟䝠之戎；今陝西南鄭縣。岐梁山、涇、漆以北，有義渠、今甘肅寧縣、慶陽縣。大荔、今陝西大荔縣。烏氏、今甘肅涇川縣。朐衍之戎。今甘肅靈武縣。而晉北有林胡、今山西馬邑縣。樓煩之戎，今山西嵐縣。燕北有東胡、山戎；各分散居谿谷，自有君長。往往而聚者，百有餘戎。然莫能相一”者也。戰國之世，燕、趙、秦、魏並起而攘斥之。魏有河西、上郡，後入於秦。趙有雲中、雁門、代郡，秦有隴西、北地，以與胡界邊。而燕秦開亦襲破東胡，置上谷、漁陽、右北平、遼西、遼東五郡。參看第三篇。趙自代並陰山至高闕，山名。在今綏遠省境，黄河沿岸。燕自造陽地名，在上谷。至襄平，今遼寧遼陽縣。秦於隴西、北地、上郡，皆築長城以拒胡。及始皇併六國，燕、趙之地，亦皆入於秦。秦又使蒙恬收河南地，今河套。因河爲塞。因邊山險，壍谿谷，可繕者治之。起臨洮，至遼東萬餘里。臨洮，今甘肅岷縣。秦之長城，全非今之長城。當起隴西、北地、上郡塞外。東循陰山，沿黄河北岸，經今宣化之北，歷熱河至遼寧，迤東南，度鴨緑江，入朝鮮。即上谷、漁陽、右北平、遼西、遼東五郡之界也。秦長城東端，在樂浪郡遂城縣，見《晉書·地理志》。樂浪郡，今黄海平安二道地也。漢初，遼東與朝鮮，以浿水爲界。秦界則更在浿水以東。浿水，今大同江也。而北幹山脈以南，謂黄河流域與蒙古之界山。盡爲中國之地矣。
四裔爲中國患者，莫如北族；北族之爲中國患者，多在漠南北。中國人對朔方，遂有一種恐怖心，以爲敵之起於是者，皆不可禦也。中國自與歐洲交通，訖日俄戰前，國人論者，皆最畏俄。林文忠曰：“英法諸國，皆不足患，終爲中國患者，其俄羅斯乎？”徐繼畬撰《瀛寰志略》，謂英法之助土耳其以拒俄，猶之六國之合從以擯秦。甲午戰後，猶有著論，謂俄國形勢酷類强秦者，皆此等見解也。其實不然，歷代游牧之族，爲中國患者，多非起自蒙古；即入據蒙古者，亦或能爲中國患，或不能爲中國患。可見敵國外患，原因甚多，地理特其一端耳。
蒙恬之斥逐匈奴也，匈奴單于曰頭曼。頭曼不勝秦，北徙。史不言其所居。然侯應議罷邊塞事曰：“北邊塞至遼東，外有陰山。東西千餘里；草木茂盛，多禽獸。本冒頓單于，依阻其中；治作弓矢，來出爲寇，是其苑囿也。”冒頓弑父，龍庭未聞徙地，則頭曼棄河南後，必即居陰山中矣。本居河南，平夷無險，至是蓋依山爲阻。秦之亂，適戍邊者皆去。匈奴得寬，復稍度河南，與中國界於故塞。時北方游牧之族，在匈奴之東者爲東胡，西爲月氏，北爲丁令。冒頓單于皆擊破之。又南并樓煩，白羊王。白羊王，在河南。《史記》云：“諸左王將居東方，直上谷，以東接濊貉、朝鮮。右王將居西方，直上郡，以西接氐、羌。而單于庭直代雲中。”匈奴蓋至是始盡有漠南北之地。冒頓子老上單于，又擊破西域。置僮僕都尉，居焉耆、危須間。賦税諸國，取富給焉。孝文三年，右賢王入居河南爲寇。其明年，單于遺漢書曰：“今以小吏之敗約，故罰右賢王，使至西方求月氏擊之。以天之福，吏卒良，馬力强，以滅夷月氏，盡斬殺降下之。定樓蘭、烏孫、呼揭，及其旁三十六國，皆已爲匈奴。”則匈奴之服西域，在孝文三四年間。而匈奴之國勢，遂臻於極盛。
漢初對匈奴，亦嘗用兵。已而被圍於平城，今山西大同縣。不利。乃用劉敬策，妻以宗室女，與和親。蓋以海内初平，不能用兵，欲以是徐臣之也。高后、文、景之世，守和親之策不變。然匈奴和親不能堅，時入邊殺掠。中國但發兵防之而已。是時當匈奴冒頓，老上，軍臣之世，爲匈奴全盛之時。武帝即位，用王恢策，設馬邑之權，以誘軍臣單于。軍臣覺之而去。匈奴自是絶和親，攻當路塞，數入盜邊。然尚樂關市，耆漢財物，漢亦關市不絶以中之。元光元年，漢始發兵出擊。自後元朔二年，五年，六年，元狩三年，仍歲大舉。而元朔二年之役，衛青取河南，置朔方郡；在今鄂爾多斯右翼後旗，黄河西岸。漢既築朔方，遂繕蒙恬所爲塞，因河爲固。元狩二年，渾邪王殺休屠王降漢；漢通西域之道自此開，羌、胡之交關自此絶。匈奴受創尤巨。於是伊稚斜單于，軍臣之弟，繼軍臣立。用漢降人趙信計，本胡小王，降漢，封爲翕侯，敗殁，又降胡。益北絶幕。欲誘疲漢兵，徼極而取之。元狩四年，漢發十萬騎，私負從馬凡十四萬匹，糧重不與焉。使衛青、霍去病中分兵。青出定襄，今山西右玉縣。至寘顔山趙信城。去病出代，封狼居胥，禪於姑衍，臨瀚海而還。自是匈奴遠遁，而漠南無王庭。漢度河，自朔方以西至令居，今甘肅平番縣。往往通渠，置田官。吏卒五六萬人。稍蠶食，地接匈奴以北矣。
伊稚斜單于後，再傳而至兒單于。兒單于之立，當武帝元封六年。自兒單于以後，益徙而西北。左方兵直雲中，右方兵直酒泉、敦煌。龍庭所在，史亦不詳。而以兵事覈之，則距余吾水至近。天漢四年，貳師之出，且鞮侯單于悉遠其累重於余吾水北，而自以兵十萬待水南。征和二年，聞漢兵大出，右賢王驅其人民，度余吾水六七百里，居兜銜山。壺衍鞮單于時，漢生得甌脱王，匈奴恐以爲導襲之，即北橋余吾，令可渡。《山海經》：“北鮮之山，鮮水出焉。北流注於余吾。”“北鮮”二字，疑鮮卑之倒誤。余吾，仙娥，一音之轉。頗疑今色楞格河，古時本名鮮水；即鮮卑水，或譯名但取上一音，或奪卑字。而拜哈勒湖，則名余吾；後乃貤其所注之湖之名，以名其水也。本始二年，五原之兵，出塞八百餘里，而至丹余吾水。丹余吾，當係余吾衆源之一，或其支流。以道里計之，亦當在今色楞格河流域也。匈奴之弱，實由失漠南。侯應《罷邊備議》謂：“邊長老言，匈奴失陰山之後，過之未嘗不哭也。”據《漢書·匈奴傳》：元封六年，冬，匈奴大雨雪，畜多飢寒死。誅貳師後，連雨雪數月，畜産死，人民疫病，穀稼不熟。始元二年，單于自將擊烏孫。欲還，會天大雨雪，一日深丈餘。人民畜産凍死，還者不什一。虚閭權渠單于之立，匈奴飢，人民畜産死十六七。蓋三十七年之間，大變之見於中國史者四矣。度尚有較小，爲中國史所不載者也。兒單于四傳而至壺衍鞮單于。宣帝本始二年，匈奴欲掠烏孫。烏孫公主來求救。漢發五將軍十五萬衆，出塞各二千餘里以擊之。匈奴聞之，驅畜産遠遁。是以五將少所得，而校尉常惠，護烏孫兵，入自西方，獲三萬九千餘級；馬、牛、驢、驘、橐駞五萬餘匹，羊六十餘萬頭。《烏孫傳》云：“烏孫皆自取所虜獲。”則此數未必確實。然匈奴之所損，必甚多也。匈奴民衆死傷，及遁逃死亡者，不可勝數。其冬，單于自將攻烏孫，頗有所得。欲還，會大雨雪，人畜凍死，還者不及什一。於是丁令攻其北，烏桓入其東，烏孫擊其西，凡三國所殺，數萬級；馬數萬匹，牛羊甚衆。匈奴大虚弱，諸國羈屬者皆瓦解。滋欲鄉和親，然尚未肯屈服於漢也。其後匈奴内亂，五單于争立。呼韓邪盡并諸單于，又爲新立之郅支單于所敗。乃於甘露元年，款五原塞降漢。三年，入朝。郅支北擊烏揭，降之。發其兵，西破堅昆，北降丁令。併三國之衆，留都堅昆。烏揭、堅昆、丁令，見第四篇。《三國志》注引《魏略》：匈奴單于庭，在安習水上，當係指此時言之。安習水，今額爾齊斯河也。後殺漢使谷吉，自以負漢；又聞呼韓邪日强，恐襲之；欲遠去。會康居數爲烏孫所困，使迎郅支居東邊，欲并力取烏孫以立之。郅支大悦，引而西。康居王甚尊敬之，妻以女。郅支數借兵擊破烏孫，烏孫西邊空虚不居者且千里。郅支驟勝而驕，殺康居王女，又役康居之民爲築城。元帝建昭三年，西域副都護陳湯，矯制，發諸國及車師，戊己校尉屯田兵攻殺之。傳首京師。北方積年之大敵，至是稱戡定焉。
呼韓邪既降漢，請留居光禄塞下；太初三年，徐自爲所築，去五原塞近者數百里，遠者千里。有急，保漢受降城。太初元年所築，在今烏喇特旗西北。許之。後人衆漸盛，乃歸北庭，事漢甚謹。王莽時，撫馭失宜，始復爲寇。光武之世，至徙幽，併邊人於常山、在今河北唐縣。居庸關，在今河北昌平縣。之東以避之。幸匈奴旋復内亂。其奥鞬日逐王比，自立爲呼韓邪單于，降漢。於是匈奴分爲南北。南單于入居西河美稷。今鄂爾多斯左翼中旗。北匈奴連年旱蝗，又爲南部、丁令、鮮卑、西域所侵，益弱。和帝時，南部求併之。永元元年，竇憲合南部擊之，降其衆二十餘萬。至燕然山，出塞三千餘里。明年，南部又分兵：左過西海，至河宗北；右繞天山南，度甘微河。北單于被創走。明年，右校尉耿夔又破之金微山。出塞五千餘里，前此出師未嘗至也。《後漢書》謂單于遁走，不知所在。《魏書·悦般傳》則謂其逃亡康居。蓋《後漢書》所載，乃當時軍中奏報；《魏書》所載，則後來得之於西域者也。北單于之弟於除鞬自立，止蒲類海，遣使款塞。四年，立爲北單于。欲輔還北庭，於除鞬自畔還北，漢使人誘還殺之。其餘衆輾轉西域。《後漢書》：永元十六年，北單于遣使詣闕貢獻，願和親，修呼韓邪故約。和帝以其舊禮不備，未許。元興元年，重遣使詣敦煌貢獻。辭以國貧，未能備禮。願請大使。當遣子入侍。時鄧太后臨朝，亦不答其使，但加賜而已。據此，則北匈奴自章、和後，仍自有單于。特微弱，又去中國遠，世系事跡，皆不可考耳。至南北朝時，猶立國於烏孫西北者曰悦般。其入歐洲者，立國於馬加之地，爲今匈牙利等國之祖焉。見《元史譯文證補》卷二十七上。
南單于入居西河後，漢使中郎將段郴、副校尉王郁留擁護之。又令西河長史歲將騎二千，弛刑五百，助中郎將護衛單于。冬屯夏罷，歲以爲常。單于亦遣諸部王屯駐北地、朔方、五原、雲中、定襄、雁門、代郡，爲郡縣偵羅耳目。明帝時，南部有欲叛還北者。置度遼營，以中郎將行將軍事以制之。靈帝時，張純反，率鮮卑寇五郡。詔發南匈奴兵配幽州牧劉虞討之。國人恐單于發兵無已，反，攻殺單于。子於扶羅立。國人殺其父者遂畔。立須卜骨都侯爲單于。一年死。南庭遂虚其位，以老王行國事。於扶羅詣闕自訟。會靈帝崩，天下大亂，單于將數千騎與白波賊合，寇河内諸郡。時民皆保聚，寇鈔無利，而兵遂破傷。復欲歸國。國人不受。乃止河東。卒，弟呼廚泉立。建安二十一年，入朝。曹操留之於鄴，遣右賢王去卑監其國，分其衆爲五部。立其中貴者爲帥，選漢人爲司馬監之。魏末，復改爲長史。左部都尉所統可萬餘落，居太原故泫氏縣。今山西高平縣。右部六千餘落，居祁縣。今山西祁縣。南部三千餘落，居蒲子縣。今山西隰縣。北部四千落，居新興縣。今山西忻縣。中部六千落，居太陵縣。今山西文水縣。左部帥豹，即劉淵之父。右賢王去卑，則赫連勃勃之先也。别部居上黨武鄉縣之羯室者，今山西遼縣。亦稱羯，其後爲後趙。而居臨松盧水者，今甘肅張掖縣。先世爲匈奴左沮渠，遂以沮渠爲氏，其後爲北涼焉。
五胡之中，匈奴、鮮卑，部落皆盛；而匈奴尤居腹地，故最先叛。然劉、石二氏，皆淫暴無人理。石氏亡後，冉閔大肆殺戮，胡、羯遂衰。其歷久而後同化者，惟稽胡而已。《北史》云：“稽胡，一曰步落稽，蓋劉元海五部之苗裔也。或曰：山戎、赤狄之後，自離石今山西離石縣。以西，安定今甘肅固原縣。以東，方七八百里。居山谷間，種類繁熾。雖分統郡縣，列於編户；然輕其徭賦，有異華人。山谷阻深，又未盡役屬。而兇悍者，恃險數爲寇。”案元海部落，當時多散居郡縣。《晉書》云：“其部落隨所居郡縣，使宰牧之，與編户大同，而不輸貢賦。”稽胡蓋因生事及風俗之異，入居山谷。其能久而不亡，正以其自成一部落故也。兩《漢書》及《三國志》，皆無稽胡之名。以爲山戎、赤狄之後者，必誤。《北史》云：“言語類夷狄，因譯乃通。”蓋因少與漢人交接之故。然又云：“其俗土著，亦知種田。地少桑蠶，多衣麻布。其丈夫衣服，及死亡殯葬，與中夏略同。其渠帥頗知文字。”則漸染華風，亦非一日矣。故自隋、唐以後，遂泯焉無跡也。
匈奴政教風俗，與中國相類者極多。《史記》云：“自淳維以至頭曼，千有餘載，時大時小，别散分離，尚矣。然至冒頓而匈奴最强大，盡服從北夷，而南與諸夏爲敵國。”是則頭曼以前，匈奴迄未嘗爲大國也。夫使當戰國以前，漠南北之地，已有控弦數十萬，如漢時之匈奴者，則深入殺略之事，必時有所聞；大興師征伐，亦必在所不免；斷非僅築長城，所能限戎馬之足也。參看附録《秦始皇築長城》。然則自秦以前，漠南北部落，亦不過如《史記》所謂散居谿谷，莫能相一者耳。其大部落，實自皇古以來，即與漢族雜居黄河流域也。則其漸染漢族文化之深，固無足怪矣。
中國之俗，敬天而尊祖。而《史記·匈奴列傳》曰：“歲正月，諸長少會單于庭，祠。五月，大會龍城，祭其先天地鬼神。秋，馬肥，大會蹛林，校課人畜計。”《後漢書》稱其俗歲有三龍祠，嘗以正月，五月，九月戊日祭天神。合二書觀之，蓋此三會皆祭天地，並及其餘諸鬼神也。南單于内附後，兼祠漢帝。“單于朝出營，拜日之始生；夕拜月。”亦與中國朝日夕月合。其圍高帝於平城也，其騎：西方盡白，東方盡駹，北方盡驪，南方盡騂；月尚戊己；祭天神以戊日；此中國五行干支之説也。貳師之降匈奴，歲餘，衛律害其寵。會母閼氏病，律飭胡巫言：“先單于怒曰：胡故時祠兵，嘗言得貳師以社，今何故不用？”遂屠貳師以祠。征和中，漢武帝詔：“軍候弘上書：言匈奴縛馬前後足，置城下，馳言：秦人，我匄若馬。丞相，御史，二千石，諸大夫，郎爲文學者，迺至郡屬國都尉趙破奴等，皆以虜自縛其馬，不祥甚哉。或以爲欲以見强。重合侯得虜候者，言：聞漢軍當來，匈奴埋羊牛所出諸道及水上以詛軍。單于遺天子馬裘，常使巫祝之。縛馬者，詛軍事也。”貳師之出塞，匈奴使右大都尉與衛律將五千騎要擊漢軍於夫羊句山狹。貳師遣屬國胡騎二千與戰，虜兵壞散，死傷者數百人。漢軍乘勝追北，至范夫人城。應劭曰：本漢將築此城。將亡，其妻率餘衆完保之，因以爲名也。張晏曰：范氏，能胡詛者。夫信巫，則亦中國之古俗也。《北史·悦般傳》：“真君九年，遣使朝獻，並送幻人。稱能割人喉脈令斷；擊人頭，令骨陷血出，或數升，或盈斗，以草藥内其口中，令嚼咽之。須臾血止，養瘡一月復常，無瘢痕。世疑其虚。乃取死罪囚試之，皆驗。云中國諸名山，皆有此草。乃使人受其術而厚遇之。”此幻人自出西域。又云：“又言其國有大術者，蠕蠕來鈔掠，術人能作霖雨、盲風、大雪及行潦。蠕蠕漂亡者十二三。”此則柔然、丁令，皆云有此術，或受之匈奴耳。《左氏》：狄之入衛也，“囚史華龍滑與禮孔，以逐衛人。二人曰：我大史也，實掌其祭。不先，國不可得也。乃先之”。注曰：“夷狄畏鬼，故恐言當先白神。”則狄人之巫鬼，由來舊矣。此其教之相類者也。
北狄無稱其君爲天子者，有之者，其惟匈奴乎？匈奴以外皆稱汗。汗，大也。蓋音譯則曰汗，意譯則曰大人。匈奴稱其君曰撐犂孤塗單于。撐犂，天也。孤塗，子也。單于，廣大之貌也；言其象天，單于然也。老上《遺漢書》，自稱“天地所生，日月所置，匈奴大單于”；狐鹿姑《遺漢書》，亦曰“胡者，天之驕子”；得毋感天而生之説，亦爲彼所習聞邪？頗重盟約。永光元年，漢使韓昌、張猛送呼韓邪侍子。昌、猛見單于民衆益盛，塞下禽獸盡；單于足以自衛，不畏郅支。聞其大臣多勸單于北歸者，恐北去後難約束，即與爲盟約，曰：“自今以來，漢與匈奴，合爲一家。世世毋得相詐相攻。有竊盜者，相報，行其誅，償其物。有寇，發兵相助。漢與匈奴，敢先背約者，受天不祥，令其世世子孫盡如盟。”儼然見古者束牲載書之辭焉。《漢書》載董仲舒之言曰：“如匈奴者，非可説以仁義也，獨可説以厚利，結之於天耳。與之厚利，以没其意。與盟於天，以堅其約。質其愛子，以累其心。”劉敬之説高帝和親也，曰：“陛下誠能以適長公主妻單于，厚奉遺之。彼知漢女，送厚，必慕，以爲閼氏；生子，必爲太子。陛下以歲時漢所餘，彼所鮮數問遺，且使辨土風諭以禮節，冒頓在，固爲子壻，死則外孫爲單于。豈聞外孫敢與大父抗禮哉？可毋戰以漸臣也。”此古代諸侯屢盟交質，事之以貨賄，申之以昏姻之習；抑劉敬之策，亦莒人之所以亡鄫也。此其政之相類者也。
匈奴之俗，與中國尚文之世，若不相容，而反諸尚質之世，則極相類。“其送死，有棺槨、金銀、衣裳而無封樹、喪服。近幸臣妾，從死者數百人。”此古者不封不樹，喪期無數及殉葬之俗也。“父死，妻其後母；兄弟死，皆取其妻妻之。”此晉獻公所以烝於齊姜，象所以欲使二嫂治朕棲也。“有名不諱而無字。”幼名，冠字，本乃周道也。“貴壯健，賤老弱；壯者食肥美，老者食其餘。”此古之人所以兢兢於教悌也。“利則進，不利則退；不羞遁走。苟利所在，不知禮義。”春秋時戎狄之俗皆如此，尤其久與漢族雜居河域之徵也。其文教雖不如中國乎？然《史記》稱其“獄久者不滿十日；一國之囚，不過數人”。中行説謂其“約束徑易行，君臣簡可久；一國之政猶一體”；猶足想見古者刑措不用；及未施信於民而民信，未施敬於民而民敬之風焉。要之匈奴之俗，與周以後不相類，若返諸夏、殷以前，則我國之俗，且可資彼以爲借鏡也。此其俗之相類者也。
《羅馬史》載匈奴西徙後，有詩詞歌詠，皆古時匈奴文字。當時羅馬有通匈奴文者，匈奴亦有通拉丁文者，惜後世無傳焉。見《元史譯文證補》。案匈奴之有文字，史不言其始於何時，亦不言爲何種文字。或謂當時西域諸國，多有旁行文字，匈奴或西徙後受之西域，如回紇文字，出自大食者然。案匈奴之服西域，事在孝文三四年間，自此以前，久與中國書疏相往還矣。中行説教單于左右疏記，以計識其人衆畜數，必先有文字，疏記之法，乃有可施。《史記》謂其“無文書，以言語爲約束”，乃謂其無文書，非謂其無文字也。然則匈奴之有文字舊矣。創制文字，實爲大業，雖乏史記，十口不得無傳。遼、金、元、清、西夏皆然。然則匈奴文字，非由自制。既非自制，舍中國將安所受之哉？漢遺單于書以尺一牘；中行説令單于以尺二寸牘，及印封，皆令廣長大；則其作書之具，正與中國同。從古北族文字，命意措詞，與中國近者，莫匈奴若，初未聞其出於譯人之潤飾也。然則匈奴與中國同文，雖史無明文，而理有可信矣。抑《史》、《漢》之不言，非疏也。《西域傳》云：“自且末以往，有異乃記。”記其與中國異者，而略其與中國同者，作史之例則然。然則《史》、《漢》之不言，正足爲匈奴與我同文之證矣。《漢書》於《安息傳》，明著其畫革旁行爲書記，即因其有異而記之者也。然則我國文字之流傳於歐洲也舊矣。日逐王比遣漢人郭衡奉匈奴地圖求内附，則匈奴並有地圖。又《説文》控字下曰：“匈奴引弓曰控弦。”《一切經音義》引作“匈奴謂引弓曰控弦”。案《一切經》引是也，今本蓋奪謂字。觀此，則匈奴之語，亦有與中國同者矣。皆其久與漢族雜居之證也。《一切經》又一引作突厥。漢時無突厥，必誤也。《觀堂集林》有匈奴相邦印跋，曰：“匈奴相邦玉印，藏皖中黄氏。形制文字，均類先秦。當是戰國秦漢之物。考六國執政，均稱相邦。秦有相邦吕不韋，見戈文，魏有相邦建信侯，見劍文。今觀此印，知匈奴亦然。史作相國，蓋避漢高帝諱改。《史記·大將軍驃騎列傳》，屢言獲匈奴相國都尉。而《匈奴列傳》記匈奴官制，但著左右賢王以下二十四長，而不舉其目。又言二十四長，亦各自置千長、百長、十長、裨小王、相封、都尉、當户、且渠之屬。相封即相邦。易邦爲封，亦避高帝諱耳。”此印若真，亦匈奴與中國同文之一證。
匈奴與漢族關係之深如此，然其文明程度，終不逮漢族者，則漢族久進於耕農，而匈奴迄滯於游牧之故也。《史記》云：“自唐、虞以上，有山戎、獫允、葷粥，居於北蠻，隨畜牧而轉移。”可見其從事畜牧，由來之久。然迄春秋戰國時，此族仍多以游牧、射獵爲生。故魏絳勸晉悼公和戎之辭曰：“戎狄薦居，貴貨易土；土可賈焉。”《左》襄四年。雜居内地者如此，在塞外者，自更不待言矣。《史記·匈奴列傳》，謂其“自君王以下，咸食畜肉，衣其皮革，被
裘”。又云：“兒能騎羊，引弓射鳥鼠；稍長，則射狐兔；用爲食。”蓋猶《王制》所謂北方之狄，衣羽毛穴居不粒食之舊也。《王制》：四海之内，北不盡恆山。所謂北狄，當在恆山之北。然漢時之匈奴，亦間有事種植者。《漢書》謂匈奴誅貳師，連雨雪數月，穀稼不熟。師古曰：“北方早寒，雖不宜禾稷，匈奴中亦種黍穄。”師古此言，當有所本。蓋生業之興，由於地利，漠南北亦有宜於種植之地，農業遂緣之而興也。特究不以爲正業耳。
《春秋》僖公三十二年：“衛人及狄盟。”杜注：“不地者，就狄廬帳盟。”疏云：“狄逐水草，無城郭宫室，故云就廬帳盟也。”杜氏此注，非必經意，然當時北狄未有宫室，説當不誣。《史記》云：“其後義渠之戎，築城郭以自守，而秦稍蠶食；至於惠王，遂拔義渠二十五城。”蓋後來之事；且亦未必凡戎狄皆然也。秦漢時之匈奴，“無城郭常居耕田之業，然亦各有分地”。其國中間有城郭，大抵漢人所築；如趙信城，孟康曰：“趙信所築。”范夫人城，應劭曰：“本漢將築此城，將亡，其妻率餘衆保完之。”是也。壺鞮衍單于初立，年少，母閼氏不正，國内乖離，常恐漢兵襲之。衛律爲單于謀，穿井，築城，治樓以藏穀，觀此語，亦可知匈奴有農業。與秦人守之。漢兵至，無奈我何。即穿井數百，伐材數千。或曰：胡人不能守城，是遺漢糧也。乃已。郅支之徙康居，役其民以築城，日五百人，二歲乃已。然終爲漢兵所誅夷。胡人不能守城，此其一證也。
匈奴極重漢物。“其攻戰，斬首虜，賜一巵酒”，酒之貴重可知。漢文與匈奴和親，遺以繒絮、秫蘖，歲有數，所以中之也。自關市之通，單于以下皆親漢，往來長城下，幾墮馬邑之權。然猶樂關市，不能絶，可知其陷溺之深。賈生三表五餌之説，不能謂爲處士大言矣。見《新書·匈奴》篇。中行説之説匈奴曰：“匈奴人衆，不能當漢之一郡，然所以强之者，以衣食異，無仰於漢也。今單于變俗，好漢物，漢物不過十二，則匈奴盡歸於漢矣。其得漢絮繒，以馳草棘中，衣袴皆敝裂，以視不如裘之堅善也；得漢食物，皆去之，以視不如潼酪之便美也。”嗚呼！何其計之深而慮之遠也！
匈奴風俗，最稱强悍。《史記》曰：“其俗寬則隨畜田獵爲生業，急則人習戰攻以侵伐，其天性也。”《淮南子》曰：“雁門之北，狄不穀食。賤長貴壯，俗尚氣力。人不弛弓，馬不解勒。”《原道訓》。此即《中庸》所謂“衽金革，死而不厭，北方之强”者邪。揚雄《諫不受單于朝書》曰：“往時嘗屠大宛之城，蹈烏桓之壘，探姑繒之壁，藉蕩姐之場，艾朝鮮之，拔兩越之旗，近不過旬月之役，遠不離二時之勞，固已犂其庭，掃其閭，郡縣而置之；雲徹席捲，後無餘菑。惟北狄爲不然，真中國之堅敵也；三垂比之懸矣，前世重之滋甚。”江統《徙戎論》曰：“并州之胡，本實匈奴。其天性驍勇，弓馬便利，倍於氐羌。”是匈奴在四裔中爲最强也。左伊秩訾之勸呼韓邪降漢也，呼韓邪問諸大臣，皆曰：“不可。匈奴之俗，本上氣力而下服役，以馬上戰鬭爲國；故有威名於百蠻。戰死，壯士所有也。今兄弟争國，不在兄，則在弟，雖死，猶有威名；子孫常長諸國。奈何亂先古之制，臣事於漢，卑辱先單于，爲諸國笑？雖如是而安，何以復長百蠻？”百世之下，讀之虎虎有生氣焉。其能以不逮一縣之衆，見附録《秦始皇築長城》。使中國爲之旰食，宜矣。
然匈奴衆雖勇悍，而訓練節制頗缺。“利則進，不利則退，不羞遁走”，猶是春秋戰國以來戎狄之舊俗。“其攻戰，斬首虜，賜一巵酒；而所得虜獲，因以與之。得人，以爲奴婢。故其戰，人人自爲趨利，如鳥之集。其困敗，瓦解雲散矣。”此孫卿所譏齊人隆技擊，若飛鳥然，傾側反覆無日者也。古漢族事耕稼，故多居平原。戎狄事畜牧射獵，故多居山險。故漢族重車戰，戎狄則用騎兵及步兵。《左》隱九年，北戎侵鄭。鄭伯禦之。患戎師，曰：“彼徒我車，懼其侵軼我也。”昭元年，晉中行穆子敗無終及羣狄於太原。將戰，魏舒曰：彼徒我車，所遇又阨，請皆卒。乃毁車以爲行。而趙武靈王亦胡服騎射，以滅中山。皆是道也。漢時匈奴，仍係如此。鼂錯《論兵事疏》曰：“上下山阪，出入溪澗，中國之馬弗與也。險道傾仄，且馳且射，中國之騎弗與也。風雨罷勞，飢渴不困，中國之人弗與也。此匈奴之長技也。若夫平原易地，輕車突騎，則匈奴之衆易撓亂也。勁弩長戟，射疏及遠，則匈奴之弓弗能格也。堅甲利兵，長短相雜，遊弩往來，什伍俱前，則匈奴之兵弗能當也。材官騶發，矢道同的，則匈奴之革笥木薦，弗能支也。下馬地鬭，劍戟相接，去就相薄，則匈奴之足弗能給也。此中國之長技也。”要而言之，匈奴長於騎，中國長於步；匈奴利於險阻，中國利於平地；匈奴之勇悍，非中國所及；中國之兵器及行陳，亦非匈奴所能當也。《史記》云：“其長兵則弓矢，短兵則刀鋋。”則其兵器，亦與中國同，特不如中國之精而已。又曰：“善爲誘兵以包敵。”此亦居廣原，習於馳逐之故也。又曰：“舉事常隨月盛壯以攻戰，月虧則退兵。”案《左》成十六年，晉郤至謂楚有六間，“陳不違晦”其一，注：“晦，月終，陰之盡，故兵家以爲忌。”昭二十三年，戊辰，晦，戰於雞父。注：“七月二十九日。違兵忌晦戰，擊楚所不意。”蓋月無光時，懼敵夜襲，故不用師也。此亦匈奴俗類漢族之一證。
北族多辮髮，惟匈奴則似椎髻。《漢書·李廣蘇建傳》：“昭帝立，大將軍霍光、左將軍上官桀輔政，素與陵善。遣陵故人隴西任立政等三人俱至匈奴招陵。後陵、律衛律。持牛酒勞漢使。博飲。兩人皆胡服椎結。立政大言曰：漢已大赦，中國安樂，主上富於春秋，霍子孟、上官少叔用事。以此言微動之。陵嘿不應，熟視，而自循其髮，曰：我已胡服矣！”明椎髻爲匈奴俗也。或曰：文帝前六年遺單于，有比疏一。《史記》作比余。師古曰：“辮髮之飾也，以金爲之。”此實匈奴辮髮之證，陵、律蓋未忍效之，故猶椎髻也。曰我已胡服，明髮未嘗如胡也。案比疏即篦梳，古今字。不必辮髮然後可用。師古之説，似覩當時北族辮髮，以意言之。《朝鮮列傳》謂“衛滿椎結蠻夷服，東走出塞”，明是時塞北蠻夷多椎結，滿豈亦有所不忍邪？《北史·悦般傳》，謂其“翦髮齊眉”。又云：“其人清潔。與蠕蠕結好。其主嘗將數千人入蠕蠕，欲與大檀相見。入其界，百餘里，見其部人不浣衣，不絆髮，不洗手。婦人口舐器物。王謂其從臣曰：汝曹誑我，將我入此狗國。乃馳還。”不絆髮即辮髮之謂，辮髮即被髮也。從古西域多潔清，北族則否。悦般西徙後，蓋已漸染西域之俗。然絆髮當係匈奴之舊。翦髮齊眉，不知爲匈奴俗否？若然，則頗似中國之兩髦矣。又匈奴之法，漢使不去節，不以墨黥面，不得入穹廬。蓋以以墨黥面，爲示辱之意也。
匈奴爲漢族所迫逐，正支西徙，至今立國歐洲。然其同化於我者實不少。《左》莊二十八年：“晉獻公娶二女於戎。大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾。”注：“大戎，唐叔子孫，别在戎狄者。”《晉語》：“狐氏出自唐叔；狐伯耳之子，實生重耳。”是杜注所本也。又曰：“晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬。”注云：“驪戎，其君姬姓，爵男也。”案驪戎立國甚古。《周書·史記篇》：“昔有林氏召離戎之君而朝之。”即驪戎也。《史記·周本紀》：“紂囚西伯於羑里。閎夭之徒，求驪戎之文馬而獻之紂。”是時驪戎爲姬姓之國與否不可知，然其與姬姓之國有交涉，則甚確鑿矣。昭十二年，晉伐鮮虞，《公》、《穀》皆責其伐同姓。范注云：“鮮虞，姬姓。”疏謂《世本》文。又戎州己姓，見哀十七年。己者，黄帝之子之姓也。見《國語》。廧咎如隗姓。隗姓，姓苑謂出古帝大隗氏。是則春秋以前，我族作大長於戎狄中者多矣。《公羊》謂潞氏“離於夷狄，而未能合於中國。晉師伐之，中國不救，夷狄不有”，實爲其漸即諸夏之徵。《穀梁》例，滅夷狄時，嬰兒以賢書月。甲氏，留吁餘邑，以賢嬰兒，滅亦月。左氏謂狄有五罪，亦謂酆舒有三儁才。《韓非子·外儲説》：“趙主父使李疵視中山可攻不也，還報曰：中山可伐也。君不亟伐，將後齊、燕。主父曰：何故可攻。李疵對曰：其君見好顧千里曰：“當依下文作好顯。”巖穴之士，所傾蓋與車，以見窮閭隘巷之士以十數；伉禮下布衣之士，以百數矣。”亦見《中山策》。周秦諸子，固多寓言，然寓諸何國，亦必有其所由。中山之文明程度，亦可想見矣。然則古代之戎狄，至秦漢以後，不復聞其爲患者，大抵皆同化於漢族也。漢時南部之降，漢人驕縱之太甚，讀揚雄《諫不受單于朝書》，可見此時漢人之見解。卒釀成劉、石之亂，致召冉閔之殺戮。然是時胡人居中國者甚多，閔所殺戮，實不過十之一二。謂足摧挫胡、羯則有之，謂能誅鋤胡、羯殆盡，則事理所必無也。據《晉書》載記：閔躬率趙人，誅諸胡羯，死者二十餘萬。屯據四方者，所在承閔書誅之。此亦殺其屯聚者耳。又云：“高鼻多鬚，濫死者半。”高鼻多鬚，自係白種人，見第十三章。當時所謂胡，範圍甚廣，初不專指匈奴。如鮮卑稱東胡，西域諸國稱西胡是也。閔欲誅胡羯，而非胡羯以形狀之異而濫死，則胡羯之形狀不異者，必多獲免可知。其頗同化於漢族者，更無論矣。魏五部都尉所統，已二萬九千餘落。晉初歸化，武帝使居塞内者，亦輒千萬落。此等非同化於中國，果何往哉？然則中華民國國民中，匈奴之成分，必不少矣。
附録一 赤狄白狄考
狄之見於《春秋》者，或止稱狄，或稱赤狄、白狄。宣十五年，“六月，癸卯，晉師滅赤狄潞氏。”《注》：“潞，赤狄之别種。”《疏》云：“狄有赤狄，白狄。就其赤白間，各自别有種類。此潞是國名，赤狄之内，别種一國。夷狄祖其雄豪者，子孫則稱豪名爲種，若中國之始封君也。謂之赤白，其義未聞；蓋其俗尚赤衣白衣也？”案兩爨亦稱烏白蠻。《唐書》：初裹五姓皆烏蠻，其婦人衣黑繒，東欽二姓皆白蠻，其婦人衣白繒。疏蓋據後世事推之。如《疏》意，則凡狄非屬於赤，即屬於白矣。竊謂不然。
赤狄種類，見於《春秋》者有三：潞氏及甲氏、留吁是也。宣十六年：“晉人滅赤狄甲氏及留吁。”《左氏》云：“晉士會帥師滅赤狄甲氏及留吁，鐸辰。”《杜注》：“鐸辰不書，留吁之屬，”似以意言之。又成三年：“晉郤克衛孫良夫伐廧咎如。”《左氏》曰：“討赤狄之餘焉。”是《左氏》所稱爲赤狄者，較《春秋》多一鐸辰，一廧咎如也。廧咎如，公羊作將咎如。至東山臯落氏，則《左氏》亦不言爲赤狄。《杜注》云：“赤狄别種也。”《正義》：“成十三年《傳》，晉侯使吕相絶秦，云：白狄及君同州，則白狄與秦相近，當在晉西。此云東山，當在晉東。宣十五年，晉師滅赤狄潞氏。潞則上黨潞縣，在晉之東。此云伐東山臯落氏，知此亦在晉東，是赤狄别種也。”其説似屬牽强。
白狄種類，《春秋》及《左氏》，皆未明言。昭十二年《杜注》曰：“鮮虞，白狄别種。”“肥，白狄也。”十五年《注》又曰：“鼓，白狄之别。”《疏》云：“宣十五年，晉師滅赤狄潞氏。十六年，晉人滅赤狄甲氏及留吁。成三年，晉郤克，衛孫良夫伐廧咎如。《傳》曰：討赤狄之餘焉。是赤狄已滅盡矣。知鮮虞與肥，皆白狄之别種也。”其説之牽强，與前説同。
案《春秋》、《左氏》言赤狄種類，雖似不同。然鐸辰之名，《春秋》無之。“討赤狄之餘焉”，語有兩解。劉炫以爲“廧咎如之國，即是赤狄之餘”。見《疏》。杜預則謂宣十五年晉滅赤狄潞氏，其餘民散入廧咎如，故討之。揆以文義，杜説爲長，以《春秋》、《左氏》，於潞氏，甲氏，留吁，鐸辰，皆明言爲赤狄，於廧咎如則不言也。然則《左氏》之意，蓋不以廧咎如爲赤狄。《左》不以廧咎如爲赤狄，而鐸辰爲《春秋》所無，則《春秋》、《左氏》，言赤狄初無歧異矣。然則赤狄自赤狄；白狄自白狄：但言狄者，自屬非赤，非白之狄；安得謂凡狄皆可分屬赤狄、白狄乎？杜説蓋失之也。
予謂赤狄、白狄，乃狄之兩大部落。其但稱狄者，則其諸小部落。小部落時役屬於大部落，則有之；若遂以赤白爲種類之名，謂凡狄皆可或屬諸赤，或屬諸白，則非也。《左》宣十一年云：“衆狄疾赤狄之役，遂服於晉。”必赤狄之名，不苞衆狄，乃得如此措辭。若衆狄亦屬赤狄，當云疾潞氏之役，安得云疾赤狄之役乎？此《春秋》及《左氏》，凡言狄者，不得以爲赤狄或白狄之明徵也。
然則赤狄、白狄，果在何方乎？曰：赤狄在河内，白狄在圁、洛之間。何以知之？曰：以《史記·匈奴列傳》言“晉文公攘戎翟居於河内、圁、洛之間，號曰赤翟白翟”知之也。居河内者蓋赤狄？居圁、洛之間者蓋白狄也？曰：《史記》上云“攘戎翟”，而下云“號曰赤狄、白狄”，明赤狄、白狄爲兩種之總稱，所苞者廣矣。曰：《史記》之言，蓋舉其大者以概其餘，非謂凡狄皆可稱赤狄或白狄也。若謂凡狄皆可稱赤狄或白狄，則無解於《春秋》之或稱赤狄，或稱白狄，或但稱狄矣。蓋狄在《春秋》時，就大體言之，可區爲二：一在東方，一在西方。在東方者，侵軼於周、鄭、宋、衛、齊、魯之間。其地蓋跨今河北之保定、大名兩道，山西冀寧道之東境，河南之河北道。或且兼及河洛、開封道境。其中以居河内之赤狄爲最大。居西方者，其地蓋跨今山西冀寧道之西境，及河東道。陝西之榆林道及關中道。其中以居圁、洛之間之白狄爲最大。故史公舉之以概其餘也。言春秋時狄事者，莫詳於《左氏》。今請舉之，以爲吾説之證。
狄之居東方者，莫張於莊、閔、僖之間。莊三十二年，伐邢。閔二年，入衛。以齊桓公之威，糾合諸侯，遷邢於夷儀，封衛於楚丘；然及僖十二年，諸侯復以狄難故，爲衛城楚丘；其明年，狄侵衛；又明年，侵鄭；則其勢初未弱也。齊桓公之卒也，宋襄公伐齊而納孝公。雖曰定亂，實有伐喪之嫌。諸侯莫能正。惟狄人救之。僖十八年。是時邢附狄以伐衛。至二十五年，而爲衛所滅。狄雖不能救；然二十年，嘗與齊盟於邢。《左氏》曰：爲邢謀衛難也；二十一年，狄侵衛；三十一年，又圍衛；衛爲之遷於帝丘；狄之勤亦至矣。先是僖公九年，狄滅温。温者，蘇子封邑，周初司寇蘇忿生之後也。見成十一年。十一年，王子帶召揚拒、泉臯、伊洛之戎以伐周。入王城，焚東門。秦、晉伐戎以救周。晉侯平戎於王。十二年，王討王子帶。王子帶奔齊。齊侯使管夷吾平戎於王，使隰朋平戎於晉。十六年，王以戎難告於齊，齊徵諸侯而戍周。此所謂戎，不知與狄有關否？然及僖二十四年，王以狄師伐鄭；冬，遂爲狄所伐，出居於鄭；大叔以狄女居於温；則必即九年滅温之狄矣。晉文勤王，取大叔於温，殺之於隰城。王以温錫晉。三十二年，狄有亂。衛人乘之侵狄，狄請平焉。其在河内者，至是當少衰。然三十二年及文七年、九年、十一年，迭侵齊；七年，伐魯西鄙；十年侵宋；十三年又侵衛；則東方之狄，亦未嘗遂弱也。凡此者，《春秋》及《左氏》，皆但稱爲狄。惟文七年侵魯之役，《左氏》云：公使告於晉，趙宣子使因賈季問酆舒，且讓之。酆舒潞氏相，似其事由赤狄，然此祇可謂侵魯之狄役屬於赤狄，不能謂侵魯者即赤狄也。
赤狄見《經》，始於宣公三年之侵齊。六年，伐晉。七年，又侵晉，取向陰之禾。十一年，晉侯會狄於櫕函。《左氏》云：“衆狄服也。衆狄疾赤狄之役，遂服於晉。”觀宣七年趙宣子之讓酆舒，則知赤狄是時所役屬之狄頗衆，故其勢驟張也。及是，黨與攜離，勢漸弱矣。十三年，雖伐晉及清，及十五年，潞氏遂爲晉所滅。晉侯治兵於稷，以略狄土。明年，滅甲氏留吁及鐸辰。成三年，又伐廧咎如，以討赤狄之餘焉。赤狄之名，自是不復見。蓋赤狄本居河内，是時强盛，故兼據潞氏、甲氏、留吁、鐸辰之地也。據《左氏》伯宗之言，則潞氏又奪黎侯之地。其本據地河内，未知滅亡或否？然縱幸存，其勢力亦無足觀矣。
東方之狄，自晉滅赤狄後，不見於《春秋》及《左氏》者若干年。至昭、定以降，鮮虞、肥、鼓、乃復與晉競。《左》昭十二年，晉荀吴僞會齊師者，假道於鮮虞，遂入昔陽。秋，八月，壬午，滅肥，以肥子緜臯歸。十三年，荀吴以上軍侵鮮虞，及中人。十五年，荀吴伐鮮虞，圍鼓，以鼓子
鞮歸。既獻而反之。又叛於鮮虞。二十二年，六月，荀吴滅之。定三年，鮮虞人敗晉師於平中。四年，晉士鞅衛孔圉伐鮮虞。五年，士鞅圍鮮虞。哀元年，齊、衛會於乾侯，救范氏也。師及齊師，衛孔圉，鮮虞人伐晉，取棘蒲。三年，齊、衛圍戚。求援於中山。四年，十一月，邯鄲降。荀寅奔鮮虞。十二月，齊國夏會鮮虞，納荀寅於柏人。六年，晉伐鮮虞，治范氏之亂也。鮮虞、肥、鼓地與潞氏、甲氏、留吁、鐸辰相近；與齊、晉、魯、衛，皆有關係；其形勢，正與自莊公至宣公時之狄同。《春秋》及《左氏》，皆絶不言爲白狄，不知杜氏何所見而云然？以予觀之，毋寧謂爲與赤狄相近之羣狄，爲較當也。
白狄本國，蓋在圁、洛之間。然西方之狄，跨據河之東西者亦甚衆，非止一白狄也。晉之建國也，籍談追述其事曰：“晉居深山之中，戎狄之與鄰，而遠於王室。王靈不及，拜戎不暇。”昭十五年。是唐叔受封之時，已與此族爲鄰矣。二五之説晉獻公也，曰：“蒲與二屈，君之疆也。疆埸無主，則啓戎也。”又曰：“狄之廣莫，於晉爲都。晉之啓土，不亦宜乎？”則蒲、屈所與爲界者，即狄人也。僖五年，晉侯使寺人披伐蒲，重耳奔狄。明年，賈華伐屈。夷吾將奔狄。郤芮曰：後出同走，罪也。不如之梁。梁近秦而幸焉。乃之梁。重耳、夷吾，蓋皆欲借資於秦以復國。夷吾不果奔狄，仍奔近秦之梁，則狄之近秦可知也。晉文公讓寺人披之辭曰“予從狄君以田渭濱”，則晉文所奔，夷吾所欲奔而未果之狄，即與蒲、屈爲界之狄；其地自渭濱跨河而東，界於蒲、屈也。《左》閔二年，“虢公敗犬戎於渭汭”，雖未知即此狄否，然其地則相近矣。重耳之奔狄也，狄人伐廧咎如，獲其二女叔隗、季隗，納諸公子。成十三年，吕相絶秦之辭曰：“白狄及君同州，君之仇讎，而我之昏姻也。”《杜注》：“季隗，廧咎如赤狄之女也。白狄伐而獲之，納諸文公。”杜氏此注，殊屬牽强，故《疏》亦游移其辭，不敢强申其説也。凡此等狄，其地皆與白狄相近。然《春秋》及《左氏》，皆不明言爲白狄，則亦西方之衆狄，與白狄相近者而已。僖八年，“晉里克帥師，梁由靡御，虢射爲右，以敗狄於采桑。梁由靡曰：狄無恥，從之，必大克。里克曰：懼之而已，無速衆狄。虢射曰：期年狄必至，示之弱矣。夏，狄伐晉，報采桑之役也。復期月。”曰“無速衆狄”，明西方狄亦甚衆；如東方赤狄所役屬也。西方之狄，與晉相近，故争鬩頗烈。僖十六年，因晉韓原之敗，侵晉，取狐廚，受鐸，涉汾，及昆都。二十八年，晉作三行以禦狄。三十一年，又作五軍以禦狄。三十三年，晉侯敗狄於箕。郤缺獲白狄子。曰獲白狄子，而不言所敗者即白狄，蓋白狄與他狄俱來也？范文子曰：“吾先君之亟戰也有故。秦、狄、齊、楚皆强，不盡力，子孫將弱。”成十六年。以狄與秦、齊、楚並舉，可以見其盛矣。此等狄人，東爲晉人所攘斥；又秦穆修政，東境至河；《史記·六國表》。其在渭濱及河東之地，蓋皆日蹙。昭十三年，晉人執季孫意如，使狄人守之；定十四年，晉人圍朝歌；析成鮒，小王桃甲率狄師以襲晉，戰於絳中；蓋皆其服屬於晉者也。《史記》云：“秦穆公得由余，西戎八國服於秦。”此《匈奴列傳》文。《秦本紀》云：“益國十二，開地千里。”與韓非子《十過》篇同。《李斯傳》作“并國二十”。二十字疑倒。《漢書·韓安國傳》作“并國十四”，四亦疑二之誤。古文一二三四皆積畫也。穆公所服，蓋多岐以東之地，即大王所事之獯粥，文王所事之昆夷，及滅幽王之犬戎也。然則同、蒲間之狄，蓋盡爲秦、晉所併矣。白狄居圁、洛之間，其地較僻，蓋至魏開河西、上郡而後亡。
白狄之見《春秋》，始於宣公八年，與晉伐秦。成九年，與秦伐晉。十三年，吕相絶秦之辭曰：“白狄及君同州，君之仇讎，而我之昏姻也。君來賜命曰：吾與女伐敵。寡君不敢顧昏姻，畏君之威，而受命於吏。君有二心於狄，曰：晉將伐女。狄應且憎，是用告我。”《左氏》亦曰：“秦桓公既與晉爲令狐之盟，而又召狄與楚，欲道以伐晉。”白狄蓋叛服於秦、晉之間者也。《春秋》哀十八年，春，“白狄來”。《左氏》云：“始來。”蓋至是始通於魯。可見所謂白狄者，惟指圁、洛間一族。若凡在西北者，皆可稱白狄，則前此不得迄無往來矣。二十八年，白狄朝晉。昭元年，祁午稱趙文子服齊、狄，《杜注》謂指此事，其重視之可知。《管子·小匡》篇，謂齊桓公“西征，攘白狄之地，遂至於西河”。《小匡》述事，不甚可信，然白狄之在西河，則因此而得一左證也。《左》僖三十三年杜注：“白狄，狄别種也。故西河郡有白部胡。”
《左》襄四年，無終子嘉父使孟樂如晉，因魏莊子，納虎豹之皮，以請和諸戎。《杜注》謂無終，山戎國名。其《釋例》又謂山戎，北戎，無終，三者是一。案山戎，北戎在東方，别見予所撰《山戎考》。杜氏之云，未知何據？觀魏絳勸晉侯和戎，謂“戎狄薦居，貴貨易土，土可賈焉”？又曰“邊鄙不聳，民狎其野，穡人成功”；則其地與晉密邇。昭元年，“晉荀吴帥師敗狄於大鹵”。《左氏》云：“敗無終及羣狄於太原。”則無終即在太原附近。疑亦西方之狄，而能役屬羣狄者也。
夷、蠻、戎、狄之稱，其初蓋皆按據方位，其後則不能盡然。蓋種落有遷徙，而稱名不能屢更。故見於古書者，在東方亦或稱戎，西方亦或稱夷也。《春秋》時之戎，史公概敍之《匈奴列傳》中，則亦不得謂之非狄。别見予所撰《山戎考》，此不贅。
附録二 山戎考
《管子·大匡》篇曰：“桓公遇南州侯於召陵，曰：狄爲無道，犯天子令，以伐小國。以天子之故，敬天之命，令以救伐。北州侯莫至。上不聽天子令，下無禮諸侯。寡人請誅於北州之侯。諸侯許諾。桓公乃北伐令支，下鳧之山，斬孤竹，遇山戎。”《小匡》篇曰：“北伐山戎，制冷支，斬孤竹，而九夷始聽。海濱諸侯，莫不來服。”又曰：“桓公曰：北至於孤竹、山戎、穢貉，拘秦夏。”《霸形》篇曰：“北伐孤竹，還存燕公。”《戒》篇曰：“北伐山戎，出冬蔥與戎菽，布之天下。”《輕重甲》篇曰：“桓公曰：天下之國，莫强於越。今寡人欲北舉事孤竹、離枝，恐越人之至，爲此有道乎？桓公終北舉事於孤竹、離枝，越人果至。”皆以山戎在北方，與燕及孤竹、令支相近。燕召公封地，在今薊縣。《漢志》：遼西郡，令支，有孤竹城。注引應劭曰：“古伯夷國。今有孤竹城。”則今遷安縣也。然《小問》篇曰：“桓公北伐孤竹，至卑耳之谿。”《小匡》篇曰：“西征，攘白狄之地，遂至於西河。方舟投柎，乘舟濟河。至於石沈，縣車束馬，踰大行與卑耳之貉。拘秦夏。”又曰：“北至於孤竹、山戎、穢貉，拘秦夏。”“卑耳之貉”之貉，當係谿字之誤。注隨文妄説爲“與卑耳之貉共拘秦夏之不服者”，誤也。穢貉初在今陝西北境，予别有考。然則卑耳之谿，實在西河、大行附近；與漢之令支縣，風馬牛不相及矣。《輕重戊》篇曰：“桓公問於管子曰：代國之出何有？管子對曰：代之出，狐白之皮，公其貴買之。代民必去其本，而居山林之中。離枝聞之，必侵其北。”則離枝又在代北，亦非漢令支地也。《穀梁》謂“齊桓越千里之險，北伐山戎，爲燕辟地。”又曰：“燕，周之分子也，而貢職不至，山戎爲之伐矣。”其釋齊侯來獻戎捷曰：“軍得曰捷，戎，菽也。”皆與管子合。《史記·匈奴列傳》謂：“山戎越燕而伐齊。”又云：“山戎伐燕，燕告急於齊。齊桓公北伐山戎。山戎走。”亦以山戎在北方，與燕近。然《公羊》謂其“旗獲而過我。”《疏》云：“齊侯伐山戎而得過魯，則此山戎不在齊北可知。蓋戎之别種，居於諸夏之山，故謂之山戎耳。”自來説山戎者，多主《左》、《穀》，鮮措意《公羊》。然《左氏》於齊侯來獻戎捷，但云“諸侯不相遺俘”，無戎菽之説。其説公及齊侯遇於魯濟曰：“謀山戎也，以其病燕故也。”雖似與《穀梁》合。然山戎果去齊千里，何爲與魯謀之？則其消息，反與《公羊》相通矣。《禮記·檀弓》：“孔子過泰山側，有婦人哭於墓者而哀。”《新序》亦記此事，而云“孔子北之山戎”。《論衡·遭虎》篇云：“孔子行魯林中。”《定賢》篇云：“魯林中哭婦。”俞氏正燮謂俱稱林中，殆齊配林之類。《癸巳存稿》。明山戎實在泰山附近，故齊伐之，得旗獲而過魯也。《管子》一書，述齊桓管仲事，多不可據。即如一孤竹也，忽謂其在燕之外，忽焉伐孤竹所濟卑耳之谿，又近西河、大行，令人何所適從邪？蓋古書本多口耳相傳；齊人所知，則管仲、晏子而已，輾轉增飾，遂不覺其詞之侈也。然謂伐山戎而九夷始聽，則亦見山戎之在東而不在北矣。
杜預《釋例土地名》，以北戎、山戎、無終三者爲一。昭元年疏。僖十年注曰：“北戎，山戎。”襄四年注曰：“無終，山戎同名。”昭元年注曰：“無終，山戎。”莊三十年注則曰：“山戎，北戎。”《漢志》：右北平，無終，故無終子國。地在今薊縣。然襄四年，無終子嘉父使孟樂如晉，請和諸戎。魏絳勸晉侯許之，曰：“戎狄薦居，貴貨易土，土可賈焉。”又曰：“邊鄙不聳，民狎其野，穡人成功。”則無終之地，必密邇晉。故昭元年，荀吴得敗無終及羣狄於太原。若謂在今薊縣，則又渺不相及矣。故《義疏》亦不信其説也。
北戎之見於《春秋》者，僖十年，齊侯、許男伐北戎。其見於《左氏》者，隱九年，北戎侵鄭；桓六年，北戎伐齊。亦絶無近燕之跡。且隱九年鄭伯之患北戎，昭元年魏舒之策無終，皆云“彼徒我車”；而《小匡》篇亦以“北伐山戎，制冷支，斬孤竹，而九夷始聽”，與“中救晉公，禽狄王，敗胡貉，破屠何，而騎寇始服”對舉。胡者，匈奴東胡，貉即濊貉。屠何者，《墨子·非攻中》篇曰：“雖北者且不一著何，其所以亡於燕、代、胡、貉之間者，亦以攻戰也。”孫氏詒讓曰：“且不一著何，當作且，不著何。且疑柤之借字。《國語》：晉獻公田，見翟柤之氛。《韋注》云：翟柤，國名是也。不著何，亦北胡。《周書·王會》篇云：不屠何青熊。又《王會伊尹獻令》。正北有且略，豹胡。且略即此且及《左傳》翟柤。豹胡，亦即不屠何。豹不，胡何，並一聲之轉。不屠何，漢爲徒何縣，屬遼西郡。故城在今奉天錦縣。柤，據《國語》，爲晉獻公所滅，所在無考。”案孫説近之。古代異族在北徼者多游牧，雜居内地者則否。胡貉、屠何，爲騎寇，而山戎、令支、孤竹不然，又以知其非一族矣。
戎之名，見於《春秋》者甚多。隱二年，“春，公會戎於潛”。“秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐”。又是年，“無駭帥師入極”。賈云：極，戎邑。見疏。七年，“冬，天王使凡伯來聘。戎伐之於楚丘，以歸”。桓二年，“公及戎盟於唐”。莊十八年，“夏，公追戎於齊西”。二十四年，“冬，戎侵曹”。二十六年，“春，公伐戎”。其地皆在今山東境。雖不云山戎，亦近魯之地多戎之證也。竊疑山戎占地頗廣，次第爲諸國所併。至戰國時，惟近燕者尚存。後人追述管子之事，不知其時之山戎，疆域與後來不同也，則以爲在燕北而已矣。記此事者獨《公羊》不誤，亦足雪口説流行之誣矣。
附録三 長狄考
孟子曰：“其事則齊桓、晉文，其文則史，孔子曰：其義，則丘竊取之矣。”斯言也，實治《春秋》者之金科玉律也。能分别其事與義，則《春秋》作經讀可，作史讀亦可。而不然者，則微特不能明《春秋》之義，於《春秋》時事，亦必不能了也。
《春秋》事之可怪者，莫如長狄。文十一年《經》云：“叔孫得臣敗狄於鹹。”但云狄而已。而公羊及《左》、《穀》，皆以爲長狄。《左氏》所載，但云長狄有名緣斯者，獲於宋；有曰僑如者，斃於魯叔孫得臣；僑如之弟焚如，獲於晉；榮如獲於齊；簡如獲於衛；鄋瞞由是遂亡而已。無荒怪之説也。《公羊》云“記異”，而不言其所以異。《穀梁》則云：“弟兄三人，佚宕中國。瓦石不能害。叔孫得臣，最善射者也。射其目。身横九畝。斷其首而載之，眉見於軾。”其荒怪甚矣。
注家之言，《穀梁范注》，但循文敷衍，無所增益。《左氏杜注》亦然。其云“蓋長三丈”，乃本《國語》。《國語》，《左氏》，固一家言也。何君之意，則不以長狄爲人。故注兄弟三人曰：“言相類如兄弟。”又曰：“魯成就周道之封，齊、晉霸，尊周室之後。長狄之操，無羽翮之助。别之三國，皆欲爲君。此象周室衰，禮義廢，大人無輔佐，有夷狄行。事以三成，不可苟指一。故自宣成以往，弑君二十八，亡國四十。”二十八當作二十，四十當作二十四，見《疏》。《疏》引《關中記》曰：“秦始皇二十六年，有長人十二，見於臨洮。身長百尺。皆夷狄服。天誡若曰：勿大爲夷狄行，將滅其國。”《穀梁疏》引《考異郵》曰：“兄弟三人，各長百尺，别之國，欲爲君。”《漢書·五行志》引《公》、《穀》説，而曰：“劉向以爲是時周室衰微，三國爲大，可責者也。天戒若曰：不行禮義，大爲夷狄之行，將至危亡。其後三國皆有篡弑之禍。近下人伐上之痾。”又引京房《易傳》曰：“君暴亂，疾有道，厥妖長狄入國。”又曰：“豐其屋，下獨苦。長狄見，世主虜。”又曰：“《史記》：秦始皇帝二十六年，有大人，長五丈，足履六尺。皆夷狄服。凡十二人，見於臨洮，天戒若曰：勿大爲夷狄之行，將受其禍。後十四年而秦亡，亡自戍卒陳勝發。”其義皆與何君同。
以長狄爲非人，似極荒怪。然束閣三傳，獨抱遺經，以得臣所敗，亦尋常之狄則可。否則以之爲人，其怪乃甚於非人也。記事荒怪，《穀梁》爲甚。然《公羊》謂：“其兄弟三人，一者之齊，一者之魯，一者之晉。其之齊者，王子成父殺之；之魯者，叔孫得臣殺之；則未知其之晉者也。”其説全與《穀梁》同。特不云其佚宕中國，瓦石不能害；又不言其長若干而已。然《穀梁》云：“不言帥師而言敗，何也？直敗一人之辭也。一人而曰敗何也？以衆焉言之也。”范《注》：“言其力足以敵衆。”《公羊》曰：“其言敗何？大之也。其日何？大之也。其地何？大之也。”意亦全同。以得臣所敗爲一人，則非謂其瓦石不能害，身横九畝，斷其首而載之，眉見於軾不可矣。故《公穀》之辭，雖有詳略，其同出一本，蓋無疑也。《穀梁》曰：“傳曰”云云，蓋據舊傳也。惟《左氏》之説，最爲平正。其曰：“富父終甥摏其喉以戈，殺之。”特記其殺之之事，非有瓦石不能害，必射其目之意也。詳記齊、魯二國埋其首之處，則杜氏所謂骨節非常，恐後世怪之，更未嘗有身横九畝，眉見於軾之説也。雖《杜注》謂“榮如以魯桓十八年死，至宣十五年一百三歲，其兄猶在，《傳》言既長且壽，有異於人。”然年代舛譌，古書恒有。此乃杜推《左氏》之意如此，《左氏》之意，初未必如此也。然則《左氏》果本諸國史，記事翔實？而《公羊》、《穀梁》，皆不免口説流行之誚邪。
蓋《公羊》所云“記異”者，乃《春秋》之義也。何君所言，則發明《公羊》之所謂異者也。與事本不相干。至《公》、《穀》之記事，與《左氏》之記事，則各有所取。古事之傳於今；有出史官之記載，士夫之傳述者；亦有出於東野人之口，好事者之爲者。有傳之未久，即著竹帛者；亦有輾轉傳述，乃形簡策者。由前之説，其言恒較雅，其事亦較確。由後之説，則其詞多鄙，其事易蕪。《左氏》所資，蓋屬前説；《公》、《穀》所本，則屬後説也。以記事論，《左氏》誠爲近實。然以義論，則公羊子獨得聖人之傳已。
《左氏》之記事，誠近實矣。然長狄究爲何如人，《左氏》未之言也。則請徵之《國語》。《國語》：“吴伐越，墮會稽，得骨專車。使問仲尼。仲尼曰：昔禹致羣神於會稽山，防風氏後至，禹殺而戮之。其節專車。客曰：防風何守？仲尼曰：汪罔國之君也。守封禺之山。漆姓。在虞、夏、商爲汪罔氏，於周爲長翟氏。今謂之大人。客又曰：人長之極幾何？仲尼曰：僬僥氏三尺，短之至也。長者不過十之，數之極也。”《史記·孔子世家》、《説苑》、《家語·辨物篇》略同。惟《説苑》漆姓作釐姓。又云“在虞、夏爲防風氏，商爲汪芒氏”耳。《説文》亦曰：“在夏爲防風氏，殷爲汪芒氏。”如此説，則長狄之先，有姓氏及封土可稽，身長三丈，乃出仲尼推論，非謂其人實如是，了無足怪矣。《義疏》云：“如此《傳》文，長狄有種。種類相生，當有支胤。惟獲數人，其種遂絶，深可疑之。命守封禺之山，賜之以漆爲姓，則是世爲國主，緜歷四代，安得更無支屬，惟有四人？且君爲民心，方以類聚；不應獨立三丈之君，使牧八尺之民。又三丈之人，誰爲匹配？豈有三丈之妻，爲之生産乎？人情度之，深可怪也。”又引蘇氏云：“《國語》稱今曰大人，但迸居夷狄，不在中國，故云遂亡。”案蘇氏所疑，蓋同《賈疏》，故以是爲解。然竊謂無足疑也。《疏》之所疑，首由不知身長三丈，乃出仲尼推論而非其實。若知此義，自不嫌以三丈之君，牧八尺之民；更不疑乏三丈之妻爲之生産矣。次則不知鄋瞞遂亡，惟指防風一族。蓋泰伯、仲雍，竄身揚越，君爲姬姓，民則文身。設使當日弟昆，並被異邦戕殺，南國神明之胄，固可云由是而亡。汪芒本守會稽，長狄跌宕兗、冀，蓋由支裔北徙，君臨羣狄；昆弟迭見誅夷，新邑遂無遺種，此亦不足爲怪。至於封禺舊守，原未嘗云不祀忽諸也。
民國十年，十月，八日，予客瀋陽，讀是日之《盛京時報》，有云；“北京西城大明濠，因治馬路，開掘暗溝。有工人，在下岡四十號民家牆根下，掘得巨人骸骨八具。長約八尺餘。頭大如斗。棄之阬内。行人觀者如堵。監者慮妨工作，乃命工人埋之。”該報但云日前，未確記其日。此事衆目昭彰，不容虚構。知史籍所云巨人、侏儒，縱有過當之辭，必非子虚之説矣。長狄之長；何君云百尺，蓋本之《關中記》等書。杜云三丈，本諸《國語》。范云五丈四尺，則就九畝之長計之。並非其實。竊謂《左氏》“富父終甥摏其喉以戈”一語，即所以狀長狄之長。謂恒人舉戈，僅及其喉也。然則長狄之長，斷不能越北京西城所得之骨矣。豈今日北京西城之地，亦古代長狄埋骨之區邪？
夫“語增”則何所不至？今之歐洲人，皆長於中國人；日本人則短於中國人；來者既多，日習焉則不以爲異。設使歐人、日人，來者不過一家數口，後遂無以爲繼；數十百年之後，或則同化於我，或則絶世無傳；而吾國於此，亦無翔實之記載，一任傳説者之悠謬其辭；則不一再傳，而歐人爲防風，而日人爲僬僥矣。然則《公》、《穀》記事之繆悠，亦不足怪，彼其所資者則然也。故借長狄之來以示戒，《春秋》之意也。古有族曰防風，其人蓋别一種類，頗長於尋常人，事之實也。曰百尺，曰三丈，曰五丈四尺，事之傳譌，説之有託者也。曰瓦石不能害，弟兄三人，即能佚宕中國，致興大師以獲一人，則又身長之傳語既增，因而輾轉附會焉者也。一一分别觀之，而《春秋》之義得，而《春秋》之事亦明矣。故曰：分别其事與義，乃治《春秋》者之金科玉律也。
附録四 秦始皇築長城
秦始皇帝築長城，譽之者以爲立萬古夷夏之防，毁之者以爲不足禦異族之侵略，皆不察情實之談也。《史記·匈奴列傳》曰：“士力能彎弓，盡爲甲騎。”又曰：“自左右賢王以下至當户，大者萬餘騎，小者數千。凡二十四長，立號曰萬騎。”則匈奴壯丁，尚不足二十四萬。《史記》又云：冒頓“控弦之士三十萬”，蓋其自號之虚詞也。《新書·匈奴》篇曰：“竊料匈奴控弦，大率六萬騎。五口而出介卒一人，五六三十，此即户口三十萬耳。”此則其數太少。或賈生所計，非匈奴全國之衆。南部之并北部也，領户三萬四千，口二十三萬七千三百，勝兵五萬一百十七人。所謂勝兵，即力能彎弓之士也。然則匈奴壯丁，居其民數五之一弱。與賈生五口而出介卒一人之説合。今即以匈奴兵數爲二十四萬，以五乘之，其口數亦不過百二十萬耳。賈生謂匈奴之衆，不當漢千石大縣；中行説謂匈奴人衆，不能當漢之一郡，非虚詞也。冒頓盡服從北夷時，口數如此，頭曼以前當何如？《史記》曰：“自隴以西，有緜諸、緄戎、翟䝠之戎。岐梁山、涇、漆以北，有義渠、大荔、烏氏、朐衍之戎。而晉北有林胡、樓煩之戎，燕北有東胡、山戎，各分散居谿谷，自有君長；往往而聚者，百有餘戎，然莫能相一。”頭曼以前之匈奴，則亦如此而已。此等小部落：大興師征之，則遁逃伏匿，不可得而誅也；師還則寇鈔又起；留卒戍守，則勞費不資；故惟有築長城以防之。長城非起始皇，戰國時，秦、趙、燕三國，即皆有之。皆所以防此等小部落之寇鈔者也。齊之南亦有長城，齊之南爲淮夷，亦小部落能爲寇鈔者也。若所鄰者爲習於戰陳之國，則有雲梯隧道之攻，雖小而堅如偪陽，猶懼不守，況延袤至千百里乎？然則長城之築，所以省戍役，防寇鈔，休兵而息民也。本不以禦大敵。若戰國秦時之匈奴，亦如冒頓，控弦數十萬，入塞者輒千萬騎，所以禦之者，自别有策矣。謂足立萬古夷夏之防，幾全不察漢後匈奴、鮮卑、突厥之事，瞽孰甚焉？責其勞民而不足立夷夏之防，其論異，其不察史事同也。